No hay liberalismo que no sea antipolítico

En ¿Anarquismo o Minarquismo?, Juan Ramón Rallo hace una distinción entre “anarquismo filosófico” y “anarquismo político”, rechazando este último.

A nuestro juicio, esta distinción es equivocada: no hay “anarquismo político”, solo hay una teoría liberal del Derecho, y una de las consecuencias inevitables de esta teoría es el anarquismo.

El liberalismo es antipolítico

Juan Ramón Rallo empieza distinguiendo entre “anarquismo filosófico” y “anarquismo político”. Pero de la misma manera que no coleccionar estampillas no es un pasatiempo y que el ateísmo no es una religión, querer la desaparición de la política no es una opinión política.

El carácter antipolítico del liberalismo ha sido expuesto por autores como Antony de Jasay (Contra la política), Karl Hess (La muerte de la política) y Franz Oppenheimer (en El Estado, introduce la dicotomía entre la vía económica, la producción, y la política, el robo).

Otros autores han sido menos explícitos, pero la idea es la misma.

Mises, en Liberalismo, menciona la desaparición de la política como la última etapa que se alcanzaría siguiendo el principio de subsidiariedad:

Como es evidente, el derecho de autodeterminación al que el liberal alude nada tiene que ver con ese supuesto “derecho de autodeterminación de las naciones”, porque el liberalismo lo que defiende es la autodeterminación de los individuales habitantes de toda zona geográfica suficientemente amplia para formar su propia entidad administrativa. Y esto hasta el punto de que, si fuera posible conceder el derecho de autodeterminación a cada individuo, el liberal entiende también habría de serle otorgado. No es posible, desde luego, en la práctica, estructurar tal planteamiento, por razones puramente técnicas, en razón a que la zona de que se trata por fuerza ha de tener bastante entidad como para ser posible administrativamente gobernarla.

— Ludwig von Mises, Liberalismo (p. 140, PDF)

Un problema técnico, por tanto, que según él aún no se había resuelto en 1927.

Benjamin Constant, por su parte, veía la “libertad” de los antiguos como el poder político, y, por otra parte, la de los modernos como la libertad de la política, los derechos individuales protegidos de la política:

El derecho de no someterse sino a las leyes, de no ser ni arrestado, ni detenido, ni ejecutado, ni maltratado de ninguna manera, a causa de la voluntad arbitraria de uno o varios individuos. Es para cada uno de ellos el derecho de decir su opinión, de elegir una profesión y ejercerla, de disponer de su propiedad, incluso abusando de ella; de ir, de venir sin permiso y sin dar explicación de sus motivos o de sus procederes. Es para cada uno de ellos el derecho de reunirse con otros individuos, ya sea para compartir sus intereses o profesar el culto que él y sus asociados prefieran, ya sea simplemente para colmar sus días o sus horas de la manera más acorde a sus inclinaciones, a sus fantasías.

— Benjamin Constant, Sobre la libertad de los antiguos comparada a la de los modernos

También los liberales que no mencionan la desaparición de la política como objetivo, entienden su limitación como el objetivo más importante del liberalismo:

El liberalismo, en cambio, responde a esta otra pregunta: ejerza quienquiera el Poder público, ¿cuáles deben ser los límites de éste? La respuesta suena así: el Poder público, ejérzalo un autócrata o el pueblo, no puede ser absoluto, sino que las personas tienen derechos previos a toda injerencia del Estado. Es, pues, la tendencia a limitar la intervención del Poder público.

— José Ortega y Gasset, “Ideas de los castillos: liberalismo y democracia”, Obras completas, Tomo II, El Espectador (1916-1934)

Incluso quienes no son explícitamente anarquistas —contrarios a la política por principio— son, por tanto, antipolíticos: quieren reducir la política a un nivel de importancia insignificante en comparación con el que tiene actualmente.

Por lo tanto, el liberalismo es una teoría antipolítica.

El liberalismo es una teoría del Derecho

Pero, aunque no hubiera política, seguiría habiendo liberalismo. El liberalismo es una teoría del Derecho, y el hecho de que esa teoría se oponga a la política —y, como veremos, al Estado— es solo una consecuencia menor en importancia teórica, a pesar de ser importante en consecuencias prácticas en nuestra época medieval.

Entonces, todos los liberales quieren:

• someter las decisiones políticas al Derecho (Estado de derecho, idealmente hasta que no quede ninguna decisión que no se justifique en Derecho);
• minimizar la proporción de las decisiones que son políticas (menos poder al Estado, idealmente hasta cero);
• minimizar el número de personas a las que puede aplicarse una decisión coactiva (es decir, política) tomada por quien ostenta el poder (descentralización, Estados más pequeños, idealmente hasta cero).

Así, los liberales están en contra de la política porque están a favor del Derecho.

Y, por otro lado, los enemigos del liberalismo, de la misma manera, son enemigos del Derecho, y, de igual forma, quieren cosas directamente opuestas a los principios liberales:

• una importancia menor del Derecho (idealmente, ninguna), en favor de decisiones políticas, democráticas, tomadas siguiendo otros principios más arbitrarios, o, aún mejor, administrativas, arbitrarias, sin ningún principio, a discreción del príncipe o del burócrata¹ — idealmente un dictador con poder de vida y de muerte;
• una ampliación máxima de la proporción de las decisiones que son políticas — “todo es político”, decían los izquierdistas dMayo del 68 — idealmente un Estado totalitario;
• una ampliación máxima del número de personas afectadas por decisiones políticas — idealmente, un gobierno mundial.

La política se refiere al poder político — una relación asimétrica en la que una persona puede obligar a otra a hacer algo sin responder por ello — es decir, el poder es la opción de coacción arbitraria sin responsabilidad. El Derecho, en cambio, es simétrico: una persona no tiene derecho a hacerle a otra lo que esa otra no tiene derecho a hacerle a ella, y si llegara a hacerlo, la segunda persona (o cualquier otra persona) podría imponer consecuencias por haberlo hecho — cada uno responde por sus acciones.

El liberalismo como teoría del Derecho ha sido expuesto muy claramente ya por Constant:

Los individuos tienen derechos, y esos derechos son independientes de la autoridad social, quien no les puede tocar sin hacerse culpable de usurpación.

— Benjamin Constant, Sobre los derechos individuales

Y, por supuesto, por el propio Juan de Mariana:

Los bienes privados de los ciudadanos no son a disposición del rey.

— Juan de Mariana, 1609

Así que las personas tienen derechos, y, mientras no se presente un argumento válido en contra, todas las personas tienen los mismos derechos. Es decir, el rey, o cualquier otra “autoridad”, no tiene ningún derecho particular que no tenga cada uno de los ciudadanos.

El liberalismo es LA teoría del Derecho

Autores como de Jasay, Hoppe y Rothbard han demostrado el carácter lógico del argumento. Es decir, hay conclusiones que no se pueden rechazar.

Por tanto, hay dos opciones:

1. soy nihilista y hago lo que quiero, pero los demás también pueden hacerlo, incluso matarme sin consecuencias;
2. considero que tengo algún derecho —por ejemplo, a que los demás no me maten—, y entonces vuelven a presentarse dos opciones:
   1. tengo que demostrar por qué yo tendría derecho a matar a los demás, mientras que ellos no tendrían derecho a matarme a mí;
   2. tengo que reconocer el mismo derecho a todas las demás personas.

La historia de las teorías del Derecho distintas del liberalismo es una larga sucesión de intentos fallidos de demostrar por qué una persona tendría derechos que otra no tendría: las teorías racistas (las personas de otras razas no son personas, o una raza tiene más derechos porque es “superior” a las otras), las teorías de “derecho divino”, etc.

Y también de teorías oportunistas: somos demócratas hasta que el pueblo no nos elige más, federalistas hasta que la decisión nacional nos conviene más que la local, defensores del vae victis hasta que perdemos, constitucionalistas salvo cuando no estamos de acuerdo con la constitución, populistas hasta que el pueblo deja de compartir nuestras ideas, revolucionarios hasta que tengamos el poder, contra la pena de muerte hasta que queremos ejecutar a nuestros enemigos, etc, etc.

Así que, al final, el liberalismo — todas las personas tienen los mismos derechos — es la única teoría lógica del Derecho. Por tanto, abiertamente o no, los enemigos del liberalismo son enemigos del Derecho y defensores de una forma u otra de nihilismo, de arbitrariedad política, es decir, de poder de vida o de muerte sobre los demás.

El Estado no tiene justificación en esta teoría

Dado que todas las personas tienen los mismos derechos, la proclamación de una persona como “rey”, “dictador”, o “presidente” no puede cambiarlo. Tampoco la elección de una persona (es decir, el hecho de que algunas personas hayan marcado su nombre o una equis en un papel) puede cambiar en nada los derechos de esta persona.

Ya John Locke entendía bien esto:

La gente no puede delegar en el Estado el poder de hacer algo que sería ilegal hacerlo por ellos mismos.

— John Locke

Entonces, hay otra vez solo dos opciones:

1. o el Estado es una organización que respeta los derechos idénticos de cada persona (por ejemplo, los “gobiernos en competencia” de Gustave de Molinari), así que no es incompatible con el Derecho y la anarquía;
2. o, según la definición más común y conceptualmente más relevante, la de Max Weber (un amigo de Mises), el Estado es un monopolio impuesto mediante la violencia agresiva, es decir, una organización por definición incompatible con los derechos idénticos de cada persona humana, es decir, una organización criminal según el Derecho liberal.

Insistimos: un Estado que respetara los derechos individuales, es decir, que fuera aceptable según el propio “anarquismo filosófico” de Rallo, no sería un Estado. Querer un Estado respetuoso de los derechos individuales es una contradicción: es el sofismo del “gato ladrando” de Milton Friedman.

Sí, podemos querer un Estado que se comporte menos como un Estado, pero al final, un Estado que respetara por completo los derechos ya no sería un Estado. Un ladrón que roba menos es mejor que un ladrón que roba mucho, pero el día que el ladrón encuentre un trabajo honrado y deje de robar, pues no será un “buen ladrón”, sino que dejará de ser ladrón.

¿Han notado que no hemos mencionado el contenido de los derechos ni quiénes son sus titulares? Basta decir que esos titulares no pueden ser grupos de agentes que ya son titulares de derechos y que, como hemos visto, el contenido de los derechos debe respetar la lógica y no ser contradictorio. Todo lo demás, frente a lo que Rallo objeta al anarcocapitalismo y al principio de no agresión, no nos corresponde demostrarlo: es tarea de los jueces, juristas, etc. Se irá aclarando mediante la jurisprudencia, las decisiones judiciales y los contratos de seguro que las tengan en cuenta. El liberal no tiene que explicar cómo resolverían los jueces liberales cada problema, del mismo modo que no tiene que demostrar cómo producir luz sin un monopolio estatal de las velas. Lo que debe quedar claro es que el Derecho hay que descubrirlo, no decidirlo, y que, por razones lógicas, debe ser universal. Su aplicación a casos particulares, en cambio, requiere interpretaciones concretas, que estarán sujetas a la competencia entre distintas organizaciones e ideas en el libre mercado.

No hay bienes públicos

El individualismo metodológico —que es una realidad epistemológica, no una opinión—, además de llevarnos a la conclusión lógica de que todas las personas tienen los mismos derechos, nos conduce también a una conclusión económica. Las preferencias son, por definición, individuales: valorar es un acto individual y no hay “valor intrínseco”. Por tanto, la definición de un “bien” en sentido económico también es individual. Puesto que esa definición es subjetiva, no hay bienes públicos.

La defensa nacional, por ejemplo, no puede ser un bien público para quien ni siquiera la considera un bien. Los pacifistas no quieren defensa nacional. Tampoco la quieren los simpatizantes de regímenes extranjeros que desean una invasión militar. Y ni siquiera quienes sí la quieren coinciden necesariamente en sus características, tamaño o calidad. Tomemos el ejército checoslovaco de 1939: estaba muy bien equipado y sin duda había costado una fortuna en impuestos a la población. ¿Con qué resultado? La decisión de un político de rendirse a los nacionalsocialistas bastó para convertirlo en un mal público: todo su equipamiento pasó directamente al enemigo.

La financiación de la defensa, como la de cualquier otro bien —siempre que se considere un bien—, es un problema puramente técnico. Como todos los problemas técnicos, no tiene por qué resolverse de manera política. La televisión ha podido financiarse mediante publicidad o mediante el cifrado de la señal.

Incluso sobre el ejemplo más clásico, el de los faros, Kenneth Goldin bromaba:

Los faros son uno de los ejemplos favoritos de los manuales de economía al tratar los bienes públicos, porque la mayoría de los economistas no pueden imaginar un método de exclusión. (Esto demuestra solo que los economistas son menos imaginativos que los fareros).

— Kenneth D. Goldin, “Equal access vs. Selective access: A critique of public goods theory”, Public Choice, Vol. 29, No. 1, marzo 1977, p. 62.

La financiación de cualquier actividad dispone de una solución elegante al menos desde la aparición del crowdfunding. Pero no hubo que esperar a la sencillez de Kickstarter y otras plataformas: esos mecanismos llevan siglos funcionando, incluso para la defensa militar:

En quinze jours, Le Matin avait réuni de quoi acheter non pas un, mais deux sous-marins. —En 1899, le Matin finance les premiers sous-marins grâce à la publicité [In 1899, los primeros submarinos militares son financiados gracias a la publicidad]

Le 2 décembre 1912, lors de son Assemblée générale à Fribourg, la Société Suisse des Officiers décide de lancer un appel aux dons à toute la population suisse dans le but de créer une aviation militaire suisse. Cet appel aux dons est signé le 1er janvier 1913 non seulement par des hauts gradés de l’Armée suisse et par 39 conseillers aux Etats et conseillers nationaux, mais aussi par le chef du Département militaire fédéral, le conseiller fédéral A. Hoffmann. Des meetings aériens, des manifestations, des collectes et des ventes spéciales sont alors organisés, qui permettent de rassembler la coquette somme de 1’734’564 millions de francs. En 1916, grâce à ce fonds, le Département militaire achète 17 avions pour un montant total de 866’000 francs, 14 moteurs de réserve, du matériel et fait en outre construire un hangar à Dübendorf. — Historia oficial del ejército suizo

Así que podemos añadir a la frase de Goldin: … e incluso menos imaginativos que los militares del ejército suizo de hace un siglo.

Los Estados crean caos

La anarquía es el orden, el gobierno es la guerra civil.

— Anselme Bellegarrigue

La anarquía es la máxima expresión del orden.

— Elisée Reclus

El Estado, el mayor asesino en masa de la historia. ¿Y teméis un mundo sin él?

— Meme anónimo

Una crítica un tanto extraña al anarquismo consiste en presentar el caos estatal como un “equilibrio de Nash”. Resulta extraño llamar equilibrio a una situación con millones de muertos y regímenes que cambian constantemente. Basta mirar la historia del siglo XX: los 260 millones de ciudadanos asesinados por sus “propios” Estados, los cambios constantes en las leyes, las luchas de poder entre dirigentes, etc.

Decir que es estable porque siempre gana un Estado es como decir que el dilema del prisionero tiene una solución estable, cualesquiera que sean las dotaciones, porque siempre acaba alguien en la cárcel.

Que el tipo de régimen se mantenga estable —y aun eso depende de cómo se defina— no nos dice gran cosa sobre la estabilidad de un régimen concreto. ¿Por qué el Estado, como tipo de régimen, ha sido históricamente estable? Porque se lo considera legítimo: una organización criminal tiene ventaja sobre las demás si una parte importante de la población no la reconoce como lo que es, un grupo de ladrones. Nuestro trabajo como liberales consiste precisamente en cambiar esa percepción.

Ya estamos en anarquía: los Estados no son solución mágica

Sí vivimos en anarquía. Los Estados no son contabilizados en estadísticas de criminalidad, nada más.

— Tramp

Las cuestiones jurídicas son complejas, y una crítica común al anarquismo es que no las resuelve mágicamente. Pero el Estado tampoco lo hace. El problema de la autoridad común no lo resuelve el Estado. Hay muchas cosas que el Estado pretende resolver y no resuelve, y su propia existencia crea otros problemas infinitamente más graves. Los conflictos interpersonales requieren arbitraje, pero nadie ha dicho que ese arbitraje tenga que ser universal. Lo importante es que ambas partes lo acepten. El Estado ofrece un monopolio de arbitraje que impone por la fuerza incluso cuando ambas partes lo rechazan.

La existencia de organizaciones criminales no cambia las leyes fundamentales del universo ni convierte lo malo en bueno. El liberalismo consiste en ver al Estado como lo que es: al pan, pan, y al vino, vino. Una vez entendido esto, no hay “equilibrio de los Estados” ni “anarquía”: solo una lucha secular entre el Derecho y el crimen, incluido ese crimen perverso que se ampara en falsas filosofías para engañar a la gente.

El problema es la impunidad: la tolerancia de la sociedad ante los crímenes estatales. Del mismo modo que en el pasado se toleraban la tortura, la esclavitud o las guerras de religión, hoy se toleran indebidamente los impuestos, la conscripción, las guerras, el encarcelamiento de los “narcotraficantes” y las leyes de salario mínimo.

Cambiar esta tolerancia equivocada — hacer entender a la sociedad que la violencia agresiva jamás es aceptable — es la lucha de nuestra generación y la misión sagrada de cada liberal.