Institut Laissez-faire

Le transhumanisme : la prochaine étape de la civilisation

Jan Krepelka

http://laissez-faire.ch/fr/articles/le-transhumanisme-la-prochaine-etape-de-la-civilisation/

Première publication le 29 juillet 2014 sur Laissez-faire.ch sous le titre « Transhumanism: the next step of civilization » par Jan Krepelka.

Les notes ont été continuellement revues depuis et la deuxième partie grandement étendue et les notes renumérotées en 2018-2019. Cette version est du 2021-09-18.

Version française : « Le transhumanisme : la prochaine étape de la civilisation », publiée le 16 août 2014, traduite de l’anglais par l’auteur.

Table des matières

1. 1. Le transhumanisme en tant que droit libéral

1. 1.1. Le droit de vivre ou le devoir de mourir

2. 1.2. Individualisme ou collectivisme

3. 1.3. Droit universel ou valeurs subjectives

4. 1.4. Liberté d’association ou pouvoir religieux

5. 1.5. Présomption de liberté ou principe de précaution

6. 1.6. Pouvoir sur la nature ou pouvoir sur les personnes

2. 2. L’impossibilité d’un futur non-libéral

1. 2.1. Croissance économique ou famine

2. 2.2. L’immortalité ou les intérêts de l’État

3. 2.3. Civilisation ou politique

1. 2.3.1. Monnaie privée ou retour au troc

2. 2.3.2. Investissement de long terme ou parasitisme de court terme

3. 2.3.3. Ne pas voter ou voter pour le moindre mal

4. 2.4. Anarchie ou extinction

1. 2.4.1 Vie ou meurtres de masse

2. 2.4.2 Hommes libres armés ou esclaves désarmés

5. 2.5. Les individus ou le néant

3. 3. L’éthique libérale en tant que cadre moral et légal de l’ère nouvelle

1. 3.1. Pouvoir individuel ou pouvoir collectif sur la génétique

2. 3.2. Droits individuels ou différences génétiques

3. 3.3. Identité des droits ou égalité

4. 3.4. Droits et libertés ou paradigme interdit-ou-obligatoire

5. 3.5. La question difficile : qui a des droits ?

4. Conclusion

Le transhumanisme : la prochaine étape de la civilisation

Le transhumanisme est la prochaine étape de la civilisation, et le laissez-faire est sa justification, sa condition préalable et sa limite :

- Premièrement, c’est la seule philosophie qui fournisse une justification adéquate à la liberté transhumaniste, et une réponse solide à ceux qui s’y opposent ;

- Deuxièmement, c’est la seule philosophie qui permette à l’humanité de survivre et d’être suffisamment prospère pour qu’elle puisse effectivement se le permettre ;

- Troisièmement, c’est la seule philosophie qui se développe en un cadre cohérent et rationnel permettant de gérer les nouvelles questions éthiques soulevées par le progrès technologique.

1. Le transhumanisme en tant que droit libéral

“

La liberté, l’immortalité, et les étoiles !

L. Neil Smith1-1

”

1.1. Le droit de vivre ou le devoir de mourir

Laissez-faire résume en un mot toute la philosophie de la liberté : laissez chacun faire ce qu’il veut avec tout ce qui est à lui. Les libéraux considèrent à la fois que tout un chacun a le droit de faire ce qu’il veut avec ce qui est à lui, et que chacun devrait être libre de faire ce qu’il lui plaît avec ce qui est à lui. C’est une position à la fois descriptive et normative : comment est le monde (nous avons ce droit) et comment il devrait être (ce droit devrait être plus largement reconnu). Les lois peuvent reconnaître ou ne pas reconnaître nos droits ; qu’elles le fassent n’affecte pas nos droits, cela affecte notre liberté effective1-2.

Outre une liberté et un droit, le laissez-faire se traduit aussi par une obligation : laissez-nous faire, c’est-à-dire, ne commettez pas d’agressions contre nous. Le principe de non-agression, la loi d’égale liberté, l’identité des droits de tous les individus1-3 : je n’ai pas le droit de commettre d’agression contre qui que ce soit, et personne n’a le droit de commettre d’agression contre moi. Quiconque respecte cette obligation est un être civilisé. Quiconque ne la respecte pas est un criminel1-4. Les lois, encore une fois, n’y changent rien, elles peuvent reconnaître cette réalité ou la nier. Arrêter un agresseur est un acte de légitime défense. Arrêter une personne non-agressive constitue une agression en soi, et donc un crime.

Ainsi, les devoirs légitimes ne sont que le miroir des droits légitimes. Toute sorte d’autre obligation, fausse, entrera inévitablement en conflit avec ces obligations et droits réels. Les fausses obligations et les faux droits peuvent être décrits plus précisément comme des tentatives par certains individus d’user de la force pour extorquer du temps ou de l’argent à d’autres individus (en prétendant y avoir « droit », ou en postulant que vous auriez une « obligation » de faire quelque chose à leur service). Ceci constitue une déformation anti-conceptuelle des mots, absurde tant grammaticalement qu’éthiquement1-5.

Les lois peuvent proclamer toute sorte de comportement « crime », mais appeler « crime » un comportement qui n’est pas une agression par une personne donnée (ou groupe de personnes donné) contre une autre personne donnée (ou groupe de personnes donné) est une absurdité grammaticale. Il n’est pas davantage possible de commettre un crime contre « soi-même » ou « la société » qu’il serait possible de « pleuvoir quelqu’un » ou « suicider quelqu’un ».

Le droit de faire ce que je veux avec ce qui est à moi commence, bien entendu, avec mon corps. C’est la raison de la prohibition du viol, des voies de fait et des mutilations. C’est la raison pour laquelle c’est mon droit sacré de choisir de travailler ou de ne pas travailler1-6, d’avoir des rapports sexuels ou de ne pas en avoir (avec ou sans rémunération, avec une ou plusieurs personnes, avec une personne de sexe opposé ou de même sexe, etc.), de prendre des drogues ou de ne pas en prendre, de vivre seul, en famille ou en groupe, de me marier ou de rester célibataire.

Mais tout ces droits partent d’un droit plus fondamental : le droit à ma propre vie. Le droit de me suicider si je le veux, et, plus important, l’interdiction à quiconque d’autre de me tuer sans mon autorisation. Et bien entendu, le droit de me défendre contre quiconque enfreindrait ce droit.

Ainsi, nous n’avons aucun devoir de mourir, et nul n’a dès lors le droit de nous y contraindre. Les options de chercher à se protéger contre la maladie, le vieillissement, la douleur et la mort découlent toutes de notre droit à notre propre vie. Nous avons le droit de nous défendre contre toutes ces afflictions, par tous les moyens qui respectent ce même droit chez autrui. Et nous avons le devoir d’offrir aux autres individus le respect de ces mêmes droits : de ne pas attenter à leur vie, de ne pas enfreindre leur intégrité corporelle, de ne pas les empêcher de préserver leur santé et leur longévité.

1.2. Individualisme ou collectivisme

L’opposition principale à ce droit est toujours venue de la prétention de certains de revendiquer des droits sur la vie d’autres personnes. Sa principale justification philosophique a toujours été, sous une forme ou une autre, le collectivisme. L’antagonisme entre individualisme et collectivisme constitue, en effet, l’enjeu principal dans le monde aujourd’hui1-7.

Cependant, puisque seuls les individus peuvent effectivement agir et prendre des décisions, toute décision collective est, in fine, la décision de certains individus1-8. Le collectivisme n’est donc pas seulement contraire au Droit, il est aussi, encore une fois, grammaticalement faux : seuls les individus peuvent manger, aimer, penser, décider1-9.

La vraie dichotomie, bien comprise, n’est donc pas si les individus décident ou si une « collectivité » mystique décide1-10. La question est plutôt qui décide de quoi. Les réponses possibles sont : chacun décide pour lui-même, ou, certains décident pour d’autres.

C’est pour cela que cette dichotomie peut également être reformulée comme celle entre l’humanisme et le constructivisme1-11 : le premier considère que tous les individus ont les mêmes droits universels (en tant qu’êtres humains), alors que le second revient à considérer que certains individus auraient le droit d’imposer leurs décisions à d’autres (généralement sous le prétexte prétentieux de savoir mieux qu’eux ce qui est bon pour eux, au mépris de leur rationalité), construisant ainsi la société en tant que planificateurs centraux.

Ce qui nous amène à encore une autre façon d’exprimer la même opposition : le marché (l’agora, ἀγορά, agorisme) contre le politique (πόλις)1-12. Sur le marché libre, chaque individu décide pour lui-même ; en politique, tous décident pour tous. Les individualistes veulent que rien ne soit politique, les collectivistes souhaitent que tout soit politique1-13.

L’individualiste pense en termes d’individus, et non de collectifs, de personnes, et non de groupes. Les individus ne sont pas sacrifiables : contrairement au constructiviste, l’humaniste ne traite pas les personnes comme des pions d’un jeu. Les individualistes ne se soucient guère de la survie des nations, des races ou des espèces, seule la survie de chaque être individuel est pertinente. Les individus ne sont pas des cellules d’un organisme plus large, pour lequel seule la survie de l’organisme serait importante, alors que le vieillissement, la mort et le remplacement des cellules qui le composent seraient sans importance. Les individus sont le seul niveau d’organisme pertinent, l’entité vivante et pensante, l’agent agissant1-14.

Les droits de l’homme sont des droits de propriété individuels. Il ne peut y avoir de crimes que contre des individus, il ne saurait y avoir de « crimes contre la société », de « crimes contre Dieu », de « crimes contre l’État », de « crimes contre la nation », de « crimes sans victime », ou de « crimes contre l’espèce humaine »1-15.

1.3. Droit universel ou valeurs subjectives

“

Et c’est alors que j’ai compris, c’est alors que j’ai compris que la conversation avec la société avait changé profondément au cours de cette dernière décennie. Ce n’est plus une conversation sur comment surmonter des handicaps. C’est une conversation sur l’amélioration. C’est une conversation sur le potentiel.

Aimee Mullins1-16

”

Le corollaire du mépris des constructivistes envers la rationalité d’autrui est un manque de compréhension de la subjectivité des valeurs.

La valeur de quelque chose est la valeur de quelque chose pour quelqu’un. Il n’y a pas de « valeur absolue » et il n’y a pas de « valeur intrinsèque »1-17. Encore une fois, c’est de la grammaire : valeur nécessite la préposition pour.

Ainsi, il n’y a pas de distinction pertinente entre les besoins et les désirs humains1-18. En termes économiques, nous cherchons tous à accroître notre utilité. Il n’y a pas de définition pertinente de « besoins » auxquels tout un chacun aurait « droit » et de « désirs » qui constitueraient un luxe superflu. À moins qu’il ne soit question de transgression de droits, il n’y a pas de valeur propre à une personne A qui lui donnerait le droit d’outrepasser les priorités d’une personne B et user de coercition contre elle pour l’empêcher de réaliser ses propres projets personnels sous le prétexte des opinions, préférences, valeurs ou caprices de A (ou de C). Les préférences ne sont pas la morale, et la morale n’est pas le Droit. Interférer avec les projets de maximisation d’utilité d’une autre personne n’est pas une question de « bien supérieur » ou de « comparaisons d’utilité », c’est une question de droits1-19. Les droits sont universels et leur respect peut être imposé, alors que les valeurs et les préférences sont subjectives et personnelles.

Les anti-transhumanistes postulent une limite arbitraire et injustifiée au degré de science, de progrès, de technologie, de recherche, d’amélioration de la vie (et d’ailleurs aussi de marché libre), donc en fin de compte de santé et de vie qui doit être « permis », ou même financé1-20. Les libéraux ne reconnaissent pas une telle limite. Aucun anti-transhumaniste luddite ne pratique vraiment la conclusion logique de sa philosophie de la mort : vivre comme un animal et mourir à l’accouchement, dans la petite enfance, ou à la moindre infection.

Car il n’y a pas de différence morale entre utiliser un désinfectant pour soigner une plaie et prendre une pilule pour inverser le vieillissement. Les deux sont des expressions de notre désir et droit de vivre, et d’utiliser tous les moyens pacifiques que nous voulons pour y parvenir. Il n’y a pas de différence morale entre utiliser une chaise roulante si l’on ne peut pas marcher, obtenir de nouvelles jambes artificielles, ou éviter génétiquement de tels handicaps dès le départ1-21. Il n’y a pas de différence morale non plus entre prévenir, indemniser, en pallier les effets, ou annuler complètement les effets des accidents, et user des mêmes options lorsque ce sont des handicaps de naissance1-22.

1.4. Liberté d’association ou pouvoir religieux

La plus grande partie de l’opposition à la limitation de la douleur, du vieillissement et de la mort est toujours venue des religions, soit directement, soit indirectement en passant par des pseudo-morales d’inspiration religieuse entérinées dans la loi.

Le laissez-faire, bien entendu, défend une liberté de religion absolue. Mais il ne la défend pas en tant que telle. Il la défend en tant que simple aspect parmi d’autres d’une philosophie bien plus large. Il défend la liberté religieuse comme conséquence de la liberté d’expression et de la liberté d’association. Et il défend celles-ci en tant que simples conséquences du droit de propriété, du principe de non-agression. Il peut y avoir conflit entre la liberté de religion et les autres libertés, mais non entre des droits de propriété correctement définis, qui comprennent tous leur propre limite : mon droit de faire tout ce que je veux avec tout ce qui est à moi n’a jamais compris un droit de le faire avec ce qui n’est pas à moi. La liberté de religion, donc, est une conséquence du droit de propriété — non une excuse pour le bafouer.

En tant que libéraux, nous n’avons rien à dire à propos de Dieu, ou à propos de la religion en général. Et nous n’aurions rien à dire, en tant que libéraux, à propos des organisations religieuses, si elles se contentaient d’exprimer des opinions sur les comportements qui mènent au paradis ou en enfer, sur le sens de la vie ou sur l’origine de l’univers. Nous n’aurions rien à dire contre aucune religion, si elles restaient en dehors de la politique, autrement dit, n’utilisaient pas — ou ne tentaient pas d’utiliser — l’État pour commettre des violences contre nous. Violence dont le but est, au lieu de tenter de nous convaincre de leurs opinions religieuses par des moyens pacifiques, de nous contraindre à les financer, et à nous les imposer par des lois justifiées par des arguments religieux qui ne concernent en rien tous les non-croyants auxquels elles s’appliqueront néanmoins.

Philosophiquement, la plupart des religions acceptent la douleur, la souffrance et la mort, en tant que sacrifice, martyre, épreuve, inévitables, volonté divine, occasions de faire des choix moraux, défis pour s’assurer une meilleure situation dans l’au-delà, etc1-23. Elles s’opposent à l’amélioration de l’homme et à sa quête d’immortalité, considérant comme blasphématoire notre rapprochement de réalisations de niveau divin. Ils considèrent la vie après la mort, et non l’immortalité, comme la priorité dont il faudrait se préoccuper1-24.

Les religions s’opposent généralement à divers aspects ou degrés du progrès, particulièrement médical, que ce soit la vaccination, les transfusions sanguines (Témoins de Jéhovah1-25), la vente d’organes (Église catholique1-26), la procréation médicalement assistée, le diagnostic préimplantatoire1-27, etc.

Ce qui, bien entendu, va complètement à l’encontre des objectifs du transhumanisme. Pour ce qui est du laissez-faire, il se borne à défendre le droit de chaque individu à choisir pour lui-même. Si les religions n’imposent leurs points de vue à personne, et se contentent de défendre la douleur, la souffrance et la mort en tant que choix personnels, elles peuvent être tolérées tout comme d’autres sortes de pratiques ou de sectes masochistes dont les membres ne sont que des adultes consentants, qui y sont de leur plein gré. Dans le cas contraire, si elles essayent de se servir de leur rationalisation religieuse de la douleur, de la souffrance et de la mort pour les imposer à autrui au travers de législations, alors hélas elles vont également à l’encontre de la position de non-agression du laissez-faire1-28.

1.5. Présomption de liberté ou principe de précaution

Les libéraux ont toujours défendu la présomption d’innocence, et sa version politique, la présomption de liberté1-29. Appliquée aux nouvelles technologies, elle signifie que si quelqu’un veut interdire quelque chose, la charge de la preuve repose sur lui, de démontrer que cela constitue une agression et devrait être interdit.

L’attaque contre ce principe, particulièrement dommageable pour le transhumanisme, est venue de son contraire, le « principe de précaution »1-30, qui a été critiqué par les libéraux.

L’interdiction de nouvelles technologies devrait nécessiter, au minimum, une preuve solide de leur danger... et non simplement des mesures « de précaution » décidées par des « comités éthiques » qui n’offrent aucun argument rationnel pour défendre leurs transgressions de nos droits.

1.6. Pouvoir sur la nature ou pouvoir sur les personnes

“

La violence est l’outil de l’État ; la connaissance et l’esprit sont les outils des gens libres.

Lew Rockwell1-31

”

Et enfin, l’opposition entre le laissez-faire et l’État, entre les moyens économique et politique, s’est aussi traduite par le conflit entre croissance et stagnation, technologie contre bureaucratie, entrepreneurs contre statu quo. En fin de compte, c’est un très vieux conflit, et il revient à civilisation contre barbarisme1-32.

Les transhumanistes et les libéraux se préoccupent de réaliser des progrès technologiques, contrôler la nature, étendre le pouvoir des individus sur la nature. Les étatistes, en revanche, s’intéressent uniquement à la redistribution du pouvoir dans leur vision statique du monde, cherchant à étendre leur pouvoir sur les hommes. Le pouvoir relatif de statut est plus important pour eux que la croissance de richesse absolue de l’humanité et des individus qui la composent1-33.

Pour nous, au contraire, le progrès technologique, la liberté individuelle, le développement personnel et le transhumanisme font tous partie d’une progression dynamique des individus vers davantage de richesse absolue, de pouvoir sur la nature, de contrôle de leurs environnements, et de bonheur.

2. L’impossibilité d’un futur non-libéral

“

Dans mille ans, soit nos idées séront reconnues comme des évidences acceptées sans débat, soit l’humanité aura régressé à l’Âge de Pierre. Dans les deux cas, personne ne débattra de politique.

Jan Krepelka2-1

”

2.1. Croissance économique ou famine

“

Si l’État avait été aboli il y a un siècle, nous aurions déjà tous des robots domestiques et des maisons de vacances dans la ceinture d’astéroïdes.

Samuel Edward Konkin III2-2

” “

L’anarchie nous entoure. Sans elle, notre monde s’écroulerait. Tout progrès est dû à elle. Tout ordre provient d’elle. Tous les bienfaits qui nous élèvent au-dessus de l’état de nature sont dûs à elle. L’espèce humaine s’épanouit uniquement grâce à l’absence de contrôle, et non grâce à lui. Je dis que nous avons besoin de toujours plus d’absence de contrôle pour rendre le monde encore plus beau.

Jeffrey Tucker

”

Les États ne créent pas de richesses : les individus créent de la richesse, et chaque fois qu’ils le font ils agissent d’une manière libérale. La seule raison pour laquelle nous pouvons ne serait-ce qu’avoir un débat à propos du transhumanisme est qu’il y a eu suffisamment de laissez-faire pour que nous puissions nous le permettre.

Les habitants de Corée du Nord, luttant contre la famine, n’ont probablement pas ces préoccupations. Vous ne pensez pas à vivre éternellement lorsque vous pouvez à peine trouver assez de nourriture pour survivre la journée. Si nous avons dépassé ce stade de simple survie, c’est grâce à l’entreprenariat, l’innovation, le progrès technologique et l’accumulation de capital.

Autant de principes du marché libre. Leur effet, bien que grandiose, a été saboté et entravé par les États. Par la favorisation d’intérêts particuliers bien établis, statiques2-3. Par le fait de « sauver des emplois », c’est à dire, maintenir artificiellement des emplois dans des vieilles technologies inefficaces. Par l’imposition du travail et du capital. Par la destruction de la monnaie en tant que moyen d’échange2-4. Si vous pensez que l’effet de l’intervention étatique sur le degré de richesse, et donc de technologie, est bénin, revoyez vos calculs2-5.

Le marché libre est le pouvoir de créer. L’État est le pouvoir de détruire. Le moyen économique est celui de la production. Le moyen politique est celui de la destruction. Sur le marché, les gens créent de la richesse. L’État ne fait que la redistribuer, en détruisant une bonne partie au passage. Les impôts ne produisent rien.

La raison pour laquelle nous pouvons ne serait-ce qu’envisager le transhumanisme est que nous vivons dans des économies mixtes, moitié-capitalistes, moitié-socialistes. La raison pour laquelle nous n’avons pas déjà atteint les objectifs du transhumanisme est exactement la même.

2.2. L’immortalité ou les intérêts de l’État

“

A situação é muito grave, a mais grave de quantas o país teve de viver até hoje.

[C’est une situation extrêmement grave, la plus grave que le pays ait jamais eue à vivre.]

Le gouvernement, en apprenant la fin de la mort2-6.

” “

Elle pensait que la production industrielle était une valeur que personne ne pouvait remettre en question ; elle pensait que l’envie de ces hommes d’exproprier les usines appartenant à d’autres impliquait leur reconnaissance de la valeur de ces usines. [...]Elle vit ce qu’ils voulaient et à quel but leurs « instincts », qu’ils proclamaient inexplicables, les menaient. Elle vit qu’Eugene Lawson, l’humanitaire, se réjouissait de la perspective de famine — et le Dr. Ferris, le scientifique, rêvait du jour où les hommes retourneraient à la charrue à bras.

Ayn Rand2-7

”

Pensez-vous vraiment que malgré cela l’État pourrait d’une façon ou d’une autre canaliser ses ressources vers les objectifs transhumanistes ? Certes non.

Tout d’abord, l’État pourrait investir l’intégralité de son budget actuel dans le transhumanisme, cela serait toujours insignifiant en comparaison de la richesse que nous y aurions investie par nous-mêmes s’il avait cessé de nous appauvrir il y a quelques siècles2-8. Tout ce que nous pensons avoir « grâce à l’État », relève du sophisme comptable2-9.

Mais encore plus fondamentalement, la prolongation de la vie va complètement à l’encontre des intérêts des États et de leur vision du monde. Les États partent d’une vision du monde statique, de ressources à « allouer », de territoires à contrôler. De cycles de vie, de certificats de naissance, de permis de séjour, etc. L’État n’est pas fait pour l’Ère de la mondialisation2-10, ni pour l’Ère spatiale, et encore moins pour l’Ère de l’immortalité. Leurs systèmes de retraite pyramidaux façon Madoff n’ont pas été conçus pour cela. Et leurs idéologies collectivistes n'y voient pas d'intérêt.

2.3. Civilisation ou politique

“

Le communisme — visible depuis l’espace2-11.

” “

Toute restriction à la production entrave directement certaines productions dans la mesure où elle empêche certaines possibilités d’emploi ouvertes aux produits de rang supérieur (terre, capital, travail). De par sa nature même, un décret gouvernemental proclamant « qu’il en soit ainsi » ne peut rien créer qui n’ait déjà existé auparavant. Seuls les inflationnistes naïfs peuvent croire que l’État pourrait enrichir l’humanité par le biais de la monnaie fiduciaire. L’État ne peut rien créer ; ses ordonnances ne peuvent pas même changer quoi que ce soit à la nature du possible – ils peuvent tout au plus définir ce qui est légalement permis. L’État ne peut pas nous rendre plus riches – mais il peut nous rendre plus pauvres.

Ludwig von Mises2-12

” “

À long terme nous sommes tous morts.

John Maynard Keynes2-13

”

Nous avons vu que les États freinent la croissance et mènent à la famine. Nous avons vu que des êtres immortels ne rentrent pas dans leur modèle collectiviste de sujets-esclaves interchangeables, mortels, « égaux ». Mais plus encore, l’idée même du long terme, de la civilisation, va complètement à l’encontre de l’idéologie étatiste, tout particulièrement dans sa variante « démocratique »2-14.

La civilisation relève du long terme. Cela commence par planter du blé pour la saison suivante au lieu de le manger tout de suite (investissement versus économie keynésienne). Cela signifie économiser de la richesse au lieu de la dépenser. C’est le jeu à somme positive de la création. La politique, en revanche, est une affaire à court terme : s’emparer du pouvoir, redistribuer la richesse. C’est un jeu à somme nulle en théorie qui finit toujours par être un jeu à somme négative en pratique – appauvrissement et destruction mutuels2-15 : TANSTAAFL – un repas gratuit, ça n’existe pas, et une redistribution gratuite de repas gratuits non plus, pas plus qu’impôt neutre2-16, pas plus qu’une intervention étatique gratuite et inoffensive.

Par conséquent, il ne saurait y avoir de dystopies réalistes de science-fiction : il ne peut y avoir de sociétés socialistes technologiquement avancées dans le futur, car le socialisme se préoccupe uniquement de la consommation des ressources actuelles. Il n’y a pas de long terme sous régime keynésien ou socialiste. Les politiques étatistes ne sont que des politiques de « vider mon compte en banque puis m’enivrer jusqu’à la mort », rien de plus2-17.

2.3.1. Monnaie privée ou retour au troc

Prenons par exemple la monnaie. Des monnaies sûres, dont la valeur ne peut être modifiée à volonté par quiconque, telles que l’or ou le bitcoin, encouragent l’épargne. Les monnaies fiduciaires, en revanche, vont à l’encontre du principe même de la monnaie2-18, parfois même au point que le troc redevient plus intéressant.

Avec le taux d’inflation actuel, en 2349, les prix américains de 1913 auront été multipliés par un million. Une coupe de cheveux d’un dollar coûtera un million de dollars, et une voiture à 500 dollars coûtera 500 millions de dollars2-19. Où est passé tout ce pouvoir d’achat ? Dans les poches des hommes de l’État : gaspillé.

Le vol implicite dans la manipulation de la masse monétaire peut être plus ou moins direct : inflation2-20, dévaluation2-21, démonétisation2-22 : tous éloignent l’argent de son usage civilisateur comme réserve de valeur ou pour les transactions. Un exemple encore plus direct du même problème est la confiscation pure et simple de l’argent détenu sur un compte d’épargne2-23 : toutes ces mesures non seulement détournent l’argent des producteurs vers les non-producteurs (en soi un scandale tant économique que moral), mais découragent les producteurs de produire et d’épargner dès le départ.

Une autre forme de vol, plus sophistiquée : imposer des taux d’intérêt négatifs, une absurdité en soi. Comme Mises l’a écrit :

“

La préférence pour le présent n’est pas une « hypothèse psychologique », mais une conséquence de la nature physique et chimique de l’univers dans lequel l’homme vit et agit. Elle exprime simplement le fait que pour être vivant en mars, un homme doit d’abord survivre le mois de février.

Ludwig von Mises2-24

”

Arrivés à ce stade, avoir de l’argent à la banque n’aurait plus guère d’intérêt – la prochaine étape consiste donc à interdire totalement l’argent liquide2-25, mesure qui offre en outre l’« avantage » de permettre une surveillance totale de la population (d’esclaves).

2.3.2. Investissement de long terme ou parasitisme de court terme

Une conclusion intéressante peut être tirée de la loi de Wagner2-26, la courbe de Laffer2-27, et l’effet négatif de l’État sur la croissance2-28. Étant donné que (1) la croissance économique s’accompagne d’une croissance excessive de l’État et que (2) la croissance de l’État réduit la croissance, tout cela ne peut pas durer éternellement. C’est ce que nous voyons avec la crise actuelle avec des pays ayant désormais des taux de croissance négatifs, autrement dit sont en déclin (ou même en « décroissance » pourrait-on dire). En décroissance ! En 2019, malgré les progrès technologiques, malgré la mondialisation, imaginez le degré de destruction que les hommes de l’État ont dû commettre pour atteindre cet exploit !

La loi de Wagner n’est donc valable que sur une période relativement courte, avant la convergence des deux courbes (croissance économique et croissance de l’État). L’étatisme n’est pas une alternative au laissez-faire, c’est simplement une maladie parasitaire qui survit sur un hôte en bonne santé jusqu’à ce qu’elle le tue2-29.

De même, l’analyse habituelle de la courbe de Laffer oublie non seulement son asymétrie intrinsèque2-30, mais aussi le facteur temps. Bien entendu, avec un horizon temporel de zéro, l’impôt visant à maximiser les recettes de l’État serait de 100%. À long terme cependant, étant donné que toute imposition entrave la croissance, si un État souhaitait réellement maximiser ses revenus, alors (1) les niveaux d’imposition tendraient vers zéro, afin de tirer profit de la croissance exponentielle de l’économie du pays, (2) les dépenses publiques tendraient également vers zéro, car il serait également plus logique de bénéficier d’intérêts composés (en fonction des taux d’intérêt par rapport aux taux de croissance) à long terme sur l’ensemble des recettes fiscales.

Cependant, la courbe de Laffer et notre proposée courbe de Laffer dynamique, qui prendrait en compte l’horizon temporel à considérer, n’est que théorique. Les États réels sont composés de personnes réelles dont le souci principal est de maximiser leur richesse et leur pouvoir individuels : non pas de maximiser les revenus de l’État en maximisant la croissance de l’économie, mais simplement de se faire (ré)élire à moyen terme, ou même juste d’accaparer tout ce qu’ils peuvent pour eux-mêmes, leurs amis ou quiconque les finance.

2.3.3. Ne pas voter ou voter pour le moindre mal

“

Parlement : anagramme de « parle » et « ment ».

”

La philosophie libérale est contre la politique, contre les élections, contre le vote2-31. Au contraire, la mentalité tribale de la politique mène généralement à un système à deux partis, au conflit, à une guerre destructrice de tous contre tous pour s’emparer des fruits du pillage étatique2-32, et à « voter pour le moindre mal ».

Considérons cela : « voter pour le moindre mal ». Comment cela est-il supposé finir à long terme ? Quelle sorte de civilisation peut-on construire en votant pour de plus en plus de mal chaque année ? Pourquoi se plaindre d’un résultat particulier d’un système donné, sans jamais remettre en question le système même qui a rendu ce résultat possible ?

Don’t Blame Me, I Voted for Kodos.

2.4. Anarchie ou extinction

“

Have the antihuman ideologies already at the fore in the early 20th century been replaced by an ideology of individual rights and economic freedom? Is the world moving away from collectivism and socialism and toward laissez-faire capitalism, or, to the contrary, is even the slightest trace of economic freedom described as laissez-faire and blamed for the existence of the present economic crisis, thereby impelling the world toward still more government control and still less economic freedom?

There is clearly a potential threat to human life and well-being looming on the horizon that is of unprecedented proportions.

George Reisman, « Gun Control—on the Government’s Guns »

” “

The full destruction of mankind: only possible through government.

Genocide: only possible through government.

Government. Bringing you the public good of human extinction threat, since 1945.

But without government, who would put mankind at risk?

Government. In case we need to blow up the planet.

Government. Because who else could afford nuclear pollution and destruction?

”

Pour être immortel, la première étape est de ne pas se faire tuer. Il est donc primordial d’éviter l’extinction, tant au niveau global qu’individuel. Cela nécessite deux choses :

- désarmer les groupes criminels, y compris les gouvernements, qui sont institutionnellement irresponsables ;

- armer les individus, qui sont légalement responsables de leurs actes.

2.4.1 Vie ou meurtres de masse

“

Giving money and power to government is like giving whiskey and car keys to teenage boys.

P. J. O’Rourke

” “

The United States must greatly strengthen and expand its nuclear capability until such time as the world comes to its senses regarding nukes

Donald Trump, politicien, aux commandes de 7 700 missiles nucléaires

” “

Un nouveau missile intercontinental nucléaire capable d’anéantir la France devrait être opérationnel fin 2018.

Satan II, la réponse du Kremlin à l’OTAN

”

Soyons clairs : l’avenir de l’humanité n’est pas garanti tant que des États existent. Seuls les États (autrement dit, des individus qui utilisent le pouvoir institutionnel et l’irresponsabilité structurelle qui n’est par définition possible que par l’État) peuvent commettre impunément des meurtres à grande échelle, polluer des régions entières et le cacher2-33.

Les États ne sont pas dignes de confiance avec des centrales nucléaires civiles, encore moins avec des arsenaux nucléaires. Les États sont irresponsables, par définition. Rien qu’au XXe siècle, l’existence des États a rendu possible le meurtre de sang froid de 260 millions de personnes2-34. Certains de ces gouvernements ont même commencé démocratiquement – or une démocratie fonctionnelle est par nature instable. Est-ce là-dessus qu’il faudrait parier la survie de l’humanité2-35 ?

Les États ne sont pas dignes de confiance pour l’argent, pour les armes, ni pour quoi que ce soit d’autre d’ailleurs. Encore moins dans un système qui favorise les pires2-36, puis leur accorde le contrôle sur d’immenses arsenaux nucléaires2-37.

La seule garantie contre les démocides, les génocides, des psychopathes contrôlant de vastes armées et la destruction totale de l’humanité est un système (a)politique décentralisé et distribué : abolition de tous les États2-38, populations d’individus armés, agences de défense privées2-39.

2.4.2 Hommes libres armés ou esclaves désarmés

“

The one political issue which most clearly and unmistakably demonstrates what any politician—or political philosophy—is made of, right down to the creamy liquid center.

L. Neil Smith, « Why Did it Have to be ... Guns? »

” “

You see, in this world there’s two kinds of people, my friend: Those with loaded guns and those who dig.

The Good, The Bad, and The Ugly

”

En effet, personne n’est allé au Goulag2-40 ou dans des camps de concentration afin d’être forcés de creuser sa propre tombe, son fusil chargé sur l’épaule.

Une population armée, comme celle de la Suisse ou des États-Unis, rend un pays impossible à envahir et un génocide impossible à commettre. Elle préserve la paix et protège un pays des dictateurs, des guerres civiles, des gouvernements abusifs, des prises de pouvoir de groupes radicaux, etc.2-41.

2.5. Les individus ou le néant

“

People are so desperate for an interruption to modernity—even if they wouldn’t put it that way—that they would consciously choose the void.

Cody R. Wilson

” “

La mort résout tous les problèmes : pas d’homme, pas de problème.

Attribué à Joseph Staline, politicien socialiste, responsable de la mort de dizaines de millions d’êtres humains2-42

” “

Giacché, per il fascista, tutto è nello Stato, e nulla di umano o spirituale esiste, e tanto meno ha valore, fuori dello Stato. In tal senso il fascismo è totalitario, e lo Stato fascista, sintesi e unità di ogni valore, interpreta, sviluppa e potenzia tutta la vita del popolo.

[Car, pour le fasciste, tout est dans l’État, et rien d’humain ou de spirituel ne saurait exister, ni avoir la moindre valeur, en dehors de l’État. En ce sens, le fascisme est totalitaire et l’État fasciste, synthèse et unité de toute valeur, interprète, développe et renforce toute la vie du peuple.]

Benito Mussolini, politicien socialiste2-43

”

Au-delà encore de tout ce que nous avons vu jusqu’à présent, le cœur de la philosophie libérale est d’être le seul non-nihilisme2-44. Le libéralisme est la seule philosophie qui prend au sérieux l’unique entité pensante : l’individu. Toute autre philosophie, ab initio, ne peut mener que dans une seule direction : le vide2-45. Puisque les individus sont les seules entités pouvant avoir des droits, s’opposer aux droits individuels ne signifie pas choisir une autre option, mais bien rejeter la notion même de droits2-46. Le socialisme n’est pas une alternative au marché libre ; le socialisme est, en fin de compte, une alternative à la vie elle-même :

“

A society that chooses between capitalism and socialism does not choose between two social systems; it chooses between social cooperation and the disintegration of society. Socialism is not an alternative to capitalism; it is an alternative to any system under which men can live as human beings2-47.

”

Les famines et les camps de concentration ne sont pas des accidents de l’étatisme, pas plus que les totalitarismes ne sont des anomalies historiques. Ce sont autant de conséquences inévitables de philosophies qui dès le départ ne prennent pas les droits individuels au sérieux. Tous leurs crimes ne sont alors que des questions de degré, des conséquences de divers degrés de malfaisance de la même philosophie étatiste (ou du manque de philosophie libérale) : la négation de la propriété privée, c’est-à-dire la négation des droits individuels. Cela recouvre toute activité étatique, du recensement obligatoire2-48 aux travaux forcés du Canal de la mer Blanche2-49 : le même principe qui consiste à utiliser la violence pour imposer ses caprices.

Prenons par exemple la façon dont les droits de certains êtres humains ont été violés par des régimes tant démocratiques que non-démocratiques, sur la simple base arbitraire de leur orientation sexuelle2-50 :

“

Only about 40 percent of these pink triangle prisoners—whose numbers amounted to an estimated 10,000—survived the camps. Some of them, after their release by the Allied Forces, were placed back in prison, because they had not yet finished court-mandated terms of imprisonment for homosexual acts.

”

Ou le cas particulier d’un certain M. Alan Turing2-51 :

“

Turing played a pivotal role in cracking intercepted coded messages that enabled the Allies to defeat the Nazis in many crucial engagements, including the Battle of the Atlantic; it has been estimated that this work shortened the war in Europe by as many as four years and saved over fourteen million lives.

Turing was prosecuted in 1952 for homosexual acts, when such behaviour was still a criminal act in the UK. He accepted treatment with DES (chemical castration) as an alternative to prison. Turing died in 1954, 16 days before his 42nd birthday, from cyanide poisoning. An inquest determined his death as suicide.

”

Considérons par exemple diverses nouvelles formes d’étatisme, telles que le mouvement « écologiste », qui appelle à des restrictions démographiques, ou plus généralement place « la nature » avant les êtres humains et leurs droits – autant de formes de marxisme culturel : des instruments pour manipuler les masses pour répandre le collectivisme. Mais le collectivisme lui-même n’est qu’un instrument de manipulation, le but réel de ceux qui l’employent étant le pouvoir, le pouvoir de certains individus sur d’autres individus. Les « idiots utiles » du collectivisme sont ceux qui contribuent à sa réalisation, à leurs propres frais2-52. Puisque, bien sûr, tout le monde est un individu, s’opposer à l’individualisme implique inévitablement d’être un idiot utile, tôt ou tard. Mais un idiot utile de quoi, de qui ?

Du temps de Staline, les collectivistes étaient les idiots inutiles d’un psychopathe qui les ferait exécuter tôt ou tard – parmi les millions de victimes de Staline, il y en a certaines sur lesquelles il n’y a aucune raison de pleurer : ceux qui étaient eux-mêmes des assassins de masse, souvent ses plus proches collaborateurs. Et d’ailleurs, ils sont tous morts. Tous ces idiots utiles, et leurs maîtres, sont tous morts, après n’avoir répandu que la mort autour d’eux. Dans une perspective transhumaniste, ils ont échoué à la chose la plus importante : atteindre l’immortalité. Tous des idiots inutiles du néant.

Les propagandistes d’aujourd’hui qui suivent des mèmes lancés par le KGB ne sont que les idiots utiles de psychopathes morts. En dernière analyse, cela en fait les idiots utiles de la mort – les idiots inutiles de la mort, les idiots inutiles du néant, du vide2-53...

3. L’éthique libérale en tant que cadre moral et légal de l’ère nouvelle

“

En tout état de cause, on peut bien tempêter contre l’individualisation du pouvoir sur la vie, mais il faut se rappeler que le monopole de ce pouvoir par l’État s’est traduit par des avortements forcés, des stérilisations, des empêchements au mariage ou à la procréation, et que l’histoire de l’eugénisme d’État n’est pas la plus honorable qui soit. On peut bien sûr préférer à la liberté procréative ou au bien-être des individus à naître les valeurs qu’ils ont remplacées, mais il ne faut pas oublier que ces valeurs n’étaient autres que le « sang allemand », la « nation française » ou le « peuple américain ». Autrement dit, le propre du pouvoir sur la vie contemporain est de rompre une bonne fois avec le fantasme d’entités biologiques collectives, en faisant de l’ensemble de la vie, des processus biologiques, de la matière vitale, un moyen au service de la vie biologique et morale des individus.

Marcela Iacub3-1

”

3.1. Pouvoir individuel ou pouvoir collectif sur la génétique

Comme Marcela Iacub l’a résumé, quelqu’un doit prendre les décisions reproductives. Si ce ne sont pas les individus concernés, alors c’est l’État, et ce dernier est bien plus dangereux.

Et, comme nous l’avons vu, ce n’est pas une question du bien-être collectif de « l’espèce » ou de « la nation » contre celui des individus égoïstes3-2.

Non, c’est une question du choix de certains individus contre le choix d’autres individus. La seule question pertinente est donc qui a le droit de décider de quoi ? Et quels moyens peuvent être utilisés pour appliquer cette décision ?

Le meilleur cadre pour répondre à ces questions est offert par les droits de propriété, l’individualisme et le principe de non-agression.

3.2. Droits individuels ou différences génétiques

Rappelons-nous que les droits sont des droits individuels. Et les droits individuels ne dépendent pas du code génétique, de la « race » ou du « sexe ». Donc, les droits des clones, ou de tout autre individu issu d’altérations génétiques, ne seraient en rien différents des droits de n’importe qui d’autre, pour la même raison que nous n’avons pas de droits différenciés pour les hommes et les femmes, les noirs et les blancs, les jumeaux, etc. Et ces droits comprendraient celui de poursuivre les personnes responsables, si les modifications génétiques étaient néfastes3-3.

“

Le droit, grâce à la catégorie de « personne », ne les [les clones] traiterait pas moins comme des réalités uniques ayant chacune d’entre elles une inscription dans l’état civil, un nom, un patrimoine, des droits et des obligations. Chacun des milliers de clones serait une personne à part entière et aucun amoindrissement de leur statut ne résulterait du fait qu’ils possèdent le même patrimoine génétique que des milliers d’autres individus. En d’autres termes, le droit ne connaît pas les clones mais des personnes ayant le même statut les unes que les autres.

Marcela Iacub3-4

”

Les différences génétiques ne sont pas pertinentes pour le Droit, et donc, leurs descriptions n’ont pas de place dans la législation.

Le rôle du Droit est de déterminer dans quels cas il est légitime d’user de violence :

“

Il n’y a pas de classifications juridiques, de distinctions juridiques qui ne soient fondées sur des normes de contrainte ; toute distinction juridique entre les personnes implique que l’on distribue d’une manière différentielle des droits et des obligations, c’est-à-dire des pouvoirs sociaux à certains individus au détriment d’autres, à certains individus et pas aux autres.

Marcela Iacub3-5

”

Rien d’autre ne concerne, ou ne devrait concerner, la loi. Son but n’est pas de « construire » à quoi devrait ressembler la société au-delà du maintien de la paix, ni de préserver des « valeurs anthropologiques » :

“

De ce fait, l’idée selon laquelle, à travers la mise en place des distinctions anthropologiques, le droit dessine un ordre symbolique n’est adéquate ni pour décrire le fonctionnement du droit, ni pour retrouver des limites à ses transformations, voire pour établir des prédictions d’aucune sorte.

Marcela Iacub3-6

”

La loi ne doit pas se préoccuper des différences génétiques entre individus pour la simple et bonne raison qu’elles ne sont pas pertinentes pour la régulation de l’agression. Il y a certainement des différences importantes entre hommes et femmes, blancs et noirs, hétérosexuels et homosexuels. Mais ces différences n’ont pas de pertinence pour la loi, et aucun de ces mots ne devrait donc apparaître dans aucun texte de loi3-7. Tout comme les mots « chauve » et « chevelu » n’apparaissent pas dans les textes de loi, puisque la calvitie ou la chevelure abondante, bien que sources de différences pertinentes pour la vie de ces individus, ne sont pas sources de droits différents3-8. De même, les capacités biologiques ne sont pas sources de droits, et ne doivent pas être confondues avec eux3-9.

Ainsi, de nouvelles différences génétiques entre humains n’auraient pas non plus de pertinence pour un ordre légal libéral. Pour un système de loi libéral et rationnel, qui se borne à interdire les agressions telles que le meurtre, le viol et le vol, toute autre évolution sociale ou génétique n’est pas un problème. Des règles universelles resteront universelles3-10.

3.3. Identité des droits ou égalité

Des droits identiques n’amènent pas l’« égalité », et ne sont d’ailleurs pas censés le faire. L’« égalité » n’a jamais été correctement définie : égalité de revenus ? De richesses ? De succès ? De bonheur ?

Les égalitaristes se focalisent généralement sur une mesure donnée, dans une vision du monde statique, puis en viennent à l’usage de la contrainte pour la « corriger ».

Dans le monde réel et dynamique, des différences de compétences et de choix amènent des résultats différents. Sur un marché libre, vous êtes aussi riche que les autres personnes sont prêtes à vous rendre en acquérant vos biens et services. Si vous pensez que cette situation est « injuste », alors vous considérez comme « injustes » les choix volontaires des milliers d’individus interagissant sur le marché. Autrement dit, vous désirez user de violence pour imposer vos choix personnels contre les leurs.

« Égalité » est ainsi un concept vide de sens, sans pertinence pour un libéral3-11. Bien plus importante que la « distribution » relative de richesse est la croissance colossale du niveau de vie au travers des siècles, rendue possible uniquement par la liberté économique.

Mais il faut remarquer que le transhumanisme ne risque guère de satisfaire ceux qui se plaignent déjà des différences de richesse dues à l’accumulation de capital, à l’héritage et aux écarts de revenu. Le transhumanisme implique que certains pourront accumuler du capital durant un laps de temps encore plus long. Les personnes intelligentes deviendront encore plus intelligentes grâce à de nouveaux médicaments améliorant les capacités intellectuelles, et leurs enfants seront encore plus intelligents grâce à l’amélioration génétique.

Cependant, en fin de compte, le progrès profite à tous, que ce soit par les apports du capital accumulé au travers des années ou les avancées technologiques et médicales. Même les pauvres ont vu leurs vies grandement améliorées par l’acroissement des revenus absolus. Des technologies que seuls les riches pouvaient se permettre pour commencer sont désormais disponibles pour le grand public. Les progrès transhumanistes, de même, seront d’abord disponibles que pour certains, mais le plus grand nombre finira par profiter également des nouvelles technologies.

Mais pour que cela puisse arriver, une vision du monde dynamique, comme un jeu à somme positive, et non statique, comme un jeu à somme nulle (qui devient inévitablement un jeu à somme négative) est indispensable. Les préoccupations des gens doivent changer de la jalousie de leurs voisins vers leurs propres possibilités3-12.

L’approche libérale à la non-pertinence de l’inégalité, et une compréhension correcte de l’économie, de l’accumulation de capital et de la moralité de cette dernière, sont donc essentiels pour comprendre et accepter les changements amenés par le transhumanisme.

3.4. Droits et libertés ou paradigme interdit-ou-obligatoire

“

Or, nous sommes agoristes : anarchistes propriétaristes. Notre prospérité jusqu’à ce jour est venue en suivant les principes agoristes et nous pouvons prévoir une prospérité encore plus grande lorsque les principes agoristes seront généralement adoptés. Pourquoi donc abandonnerions-nous les principes de marché, que nous avons trouvés efficaces, en faveur de principes hégémoniques qui ont conduit société après société à la ruine ?

J. Neil Schulman3-13

”

Le paradigme collectiviste est que tout doit être soit interdit, soit obligatoire. Le paradigme individualiste est que la seule chose interdite est l’agression, et la seule chose obligatoire est de ne pas commettre d’agressions. Tout le reste relève de droits et libertés, pour chaque individu de faire ses propres choix.

Ainsi, nul besoin d’avoir un grand débat collectif « pour ou contre » le transhumanisme, débouchant sur une décision collective et politique. Chacun est libre de faire tout ce qu’il lui plaît, tant qu’il n’enfreint pas les droits de propriété d’autrui. Personne n’a le droit d’imposer quoi que ce soit à qui que ce soit. Il n’y a pas de conflit entre droits et valeurs légitimes, seulement entre vrais droits et faux droits.

Les transhumanistes ont le droit d’améliorer leurs corps. Les Amish ont le droit de vivre sans technologie. Ni les uns ni les autres n’ont le droit d’imposer leurs vues aux autres. Le pouvoir ne peut être utilisé pour imposer le bien, ni même pour rendre le transhumanisme obligatoire, ou sa critique interdite. Tenter d’utiliser le pouvoir de l’État pour la « bonne cause » du transhumanisme, comme nous l’avons vu au point 2.2., est de toutes façons illusoire. Plus fondamentalement, les droits individuels sont absolus, et aucune « bonne cause » ne peut être utilisée pour les bafouer3-14.

3.5. La question difficile : qui a des droits ?

“

Le libéralisme investigua la nature de l’homme pour expliquer ses droits provenant de la non-coercition. Il s’ensuivit immédiatement que l’homme (femme, enfant, Martien, etc.) avait un droit absolu à sa vie et à sa propriété — et à nulles autres.

Samuel Edward Konkin III3-15

”

Une définition élargie de « être humain » va mettre au défi nos points de vue sur ce qui définit les droits « humains ». C’est la limite et le domaine à explorer de la théorie des droits de l’homme. Mais ce n’est pas un problème pour le transhumanisme et le laissez-faire, au contraire.

La question était déjà posée par les débats comme l’avortement (où commence la vie ?), les droits des personnes handicapées auxquelles il manque des capacités humaines essentielles, les droits des animaux, l’éventuelle interaction avec des formes de vie extra-terrestres, etc. Dans tous ces cas, la question est la même : qui est, et qu’est-ce qui n’est pas, un être sensible individuel doté de droits3-16 ?

Aucune philosophie, à ma connaissance, n’a encore fourni une réponse complète et cohérente à cette question. La théorie des droits de propriété du laissez-faire, cependant, est le meilleur point de départ, le meilleur cadre pour réfléchir à la question. Bien que n’ayant pas réponse à tout, elle fournit, d’une part, un cadre cohérent pour règler toutes les questions ultérieures de droits entre ayants-droits ; et d’autre part, même cette question difficile a été mieux traitée par les libéraux que par n’importe qui d’autre3-17.

Le transhumanisme, en remettant en question nos conceptions sur le sujet, et en élargissant la science jusqu’à explorer les définitions-mêmes de « vie », « sentience », « conscience », et « personne » constitue la seule façon de nous donner les moyens de poursuivre cette quête : non pas pour contredire la théorie des droits de propriété, mais pour la clarifier encore davantage, la rendre encore plus forte et plus universelle. Et ainsi, le laissez-faire et le transhumanisme, ensemble, peuvent réaliser une défense encore plus forte pour les droits de propriété individuels qu’aucune que nous ayons jamais eue pour les droits de l’homme.

Conclusion

Le transhumanisme constitue ainsi un composant essentiel du futur grandiose qui attend notre civilisation. Le laissez-faire est sa justification éthique, le laissez-faire est sa pré-condition matérielle, et le laissez-faire est son cadre légal et moral. Certes, le laissez-faire a toujours été tout cela pour toute véritable civilisation, mais plus celle-ci évolue et devient avancée, plus le laissez-faire et la civilisation deviennent indissociables :

“

Si le contrôle étatique n’a pu accomplir rien d’autre que la paralysie, la famine et le délabrement à l’ère pré-industrielle, que se passe-t-il lorsqu’on impose le contrôle sur une économie hautement industrialisée ? Qu’est-ce qui est plus facile à réglementer pour les bureaucrates : l’activité des métiers à main et de la forge — ou celle des aciéries, des chantiers d’aviation, et des centres d’électronique ? Qui est plus susceptible de travailler sous la contrainte : une horde d’hommes brutalisés faisant du travail manuel non-qualifié — ou le nombre incalculable d’hommes individuels de génie créatif nécessaires à la construction et au maintien d’une civilisation industrielle ? Et si les contrôles étatiques échouent même avec les premiers, quel degré de déni peut bien permettre aux étatistes modernes d’espérer réussir avec les seconds ?

Ayn Rand3-18

”

Toute autre approche est illusoire. Espérer que de prétendus « comités de bioéthique » ou des « commissions d’éthique » des Églises ou des États parviendront aux bonnes conclusions sur le bien et le mal est risible. Leurs membres se composent généralement, soit de personnes dont la seule qualification est d’être membre d’organisations religieuses sans aucune compétence sur les questions pertinentes, soit de personnes qui, bien que scientifiques, arrivent étrangement à des conclusions inspirées par des pseudo-éthiques religieuses, et non par une philosophie rationnelle. Espérer que les États, dont la réalisation principale est l’appauvrissement de l’humanité, financent le transhumanisme, une grave contradiction. Espérer que ceux qui tentent déjà de nous empêcher de nous enrichir nous laisseraient atteindre l’objectif encore bien plus ambitieux de l’immortalité — une erreur dangereuse.

Les transhumanistes ne devraient pas attendre quoi que ce soit de l’État. Les transhumanistes ne devraient pas demander de financement à l’État. Les transhumanistes, surtout, ne devraient pas rechercher le pouvoir politique pour imposer le transhumanisme par les mêmes moyens que ceux utilisés pour le combattre. La liberté de haut niveau d’atteindre l’immortalité, d’être libérés de la mort, ne sera pas atteinte en bafouant des libertés plus basiques — comme la liberté de ne pas subir d’agressions, quelle que soit leur justification. La question n’est pas comment régner sur les hommes, ni s’il faut régner sur les hommes, mais comment quelqu’un peut-il prétendre avoir le droit de régner sur les hommes. La question n’est pas quelle religion l’État doit-il imposer, ni s’il doit en imposer une, mais pourquoi quiconque aurait-il le droit d’en imposer une. Le but n’est pas le pouvoir sur les personnes, le but est le pouvoir sur la nature. Le laissez-faire s’oppose au premier, le transhumanisme est le défi ultime du second.

Le transhumanisme fait partie de l’avenir grandiose qui attend notre civilisation, mais il ne sera possible, abordable et moral que par le laissez-faire. Le transhumanisme est l’une des raisons qui font que le laissez-faire est essentiel pour l’humanité, et le laissez-faire est l’une des raisons qui font que le transhumanisme est notre droit sacré. Les deux sont des composantes essentielles de la civilisation qui se soutiennent mutuellement : une aspiration transhumaniste souligne la nécessité impérieuse du laissez-faire, tandis que le laissez-faire permet de dépasser les préjugés habituels et percevoir la grandeur du transhumanisme.

Il est temps que nous construisions le futur : laissez-nous faire.

Notes

1-1 Le grand auteur de science fiction libérale L. Neil Smith résume ainsi en trois mots comment tout libéral transhumaniste voit le futur. ↩

1-2 Cette vision des droits comme étant non pas accordés par la loi, mais simplement reconnus et protégés par elle, est admise par la Déclaration d’indépendance des États-Unis :

“

Nous tenons ces vérités pour évidentes : que tous les hommes sont créés égaux, qu’ils sont dotés par leur Créateur de certains droits inaliénables, que parmi ces droits se trouvent la vie, la liberté et la recherche du bonheur ; que pour garantir ces droits, les gouvernements sont institués parmi les hommes. ↩

”

1-3 L’égalité en Droit au sens libéral signifie droits identiques, autrement dit identité des droits, cette formulation étant moins sujette à confusion conceptuelle qu’une définition faisant intervenir une « égalité » pouvant prendre d’autres significations. À noter que Droit s’écrit avec une majuscule dès lors que c’est le Droit, soit un ensemble universel et donc unique de règles de Justice (droits) applicables à tous. Sur la théorie libérale du Droit (ou plutôt, sur le libéralisme en tant que théorie du Droit, en tant que aboutissement de la science du Droit), voir Jan Krepelka, «  De l’impossibilité du non-libéralisme », 18 janvier 2015. ↩

1-4 Et quiconque milite pour davantage de respect du principe de non-agression est libéral, et quiconque milite pour moins de respect du principe de non-agression, c'est à dire pour davantage d'agressions commises contre des personnes pacifiques, ou pour une absence de conséquences pour le fait de commettre des agressions contre des personnes pacifiques, est étatiste. ↩

1-5 Les vrais droits sont des droits négatifs, des droits-libertés, des droits de. Les faux droits sont des droits positifs, des droits-créances, des droits à. Les vraies obligations sont des obligations de ne pas faire, les fausses obligations sont des obligations de faire. Les vrais droits sont le miroir des vraies obligations, les faux droits et fausses obligations sont indépendants l’un de l’autre. Les vrais droits et les vraies obligations sont universels, les faux droits et les fausses obligations sont contextuels. Les vrais droits et les vraies obligations sont opposables par n’importe qui à n’importe qui, leur respect étant exigible de tous, les faux droits et fausses obligations sont conditionnels à d’autres règles arbitraires.

“

L’injustice, ou l’injuste, consiste par suite à faire du tort à autrui. Donc la notion de l’injustice est positive, et celle du juste, qui vient après, est négative, et s’applique seulement aux actes qu’on peut se permettre sans faire tort aux autres, sans leur faire injustice. [... ]Déjà on voit assez combien la notion de droit est négative, et celle de tort, qui lui fait pendant, positive, par l’explication que donne de cette notion Hugo Grotius, le père de la philosophie du droit, au début de son ouvrage : « Le mot droit ici signifie simplement ce qui est juste, et a un sens plutôt négatif que positif : en sorte que le droit, c’est ce qui n’est pas injuste. » [...] Une autre preuve du caractère négatif qui, malgré l’apparence, est celui de la justice, c’est cette définition triviale : « Donner à chacun ce qui lui appartient. » Si cela lui appartient, on n’a pas besoin de le lui donner ; le sens est donc : « Ne prendre à personne ce qui lui appartient. » — La justice ne commandant rien que de négatif, on peut l’imposer : tous en effet peuvent également pratiquer le neminem læde.

Arthur Schopenhauer, Le fondement de la morale, « Première vertu : la justice »

”

Les attaques contre les vrais droits et leurs vraies obligations-miroir proviennent de deux fronts : les faux droits, tels que les « droits à » l’alimentation, un emploi et un logement, qui ressemblent plus à une « lettre au Père Noël » qu’à une liste de droits, et les fausses obligations, telles que les « devoirs citoyens », les déclarations des « Devoirs Humains », etc. Les deux attaques ignorent de manière commode le revers de la médaille : qui va voir ses droits véritables bafoués afin d’être forcé à fournir ces faux droits à quelqu’un (peut-on « fournir » un droit ? encore une fois, nous en revenons à la grammaire élémentaire), et qui pourra impunément ignorer son véritable devoir de non-agression en forçant d’autres à accomplir ces fausses obligations ?

Ayn Rand avait ainsi identifié correctement le « devoir » comme « l’un des anti-concepts les plus destructeurs de l’histoire de la philosophie morale » (Ayn Rand, Philosophy: Who Needs It, « Causality Versus Duty »).

Voir par exemple, pour une proposition de déclaration de « devoirs envers l’être humain » : Simone Weil, L’enracinement. Prélude à une déclaration des devoirs envers l’être humain, Paris, Gallimard, 1949. Et plus récemment, les propos du coprince d’Andorre, Flamby 1er, à propos des « droits de l’humanité » : « Conférence climat 2015 : Hollande veut une “déclaration sur les droits de l'humanité pour préserver la planète” », Le Figaro, 31 décembre 2014.

Les faux droits ternissent la réputation de la notion-même de droits de l’homme, et remplacent le droit rationnel par le nihilisme du pouvoir, de l’autorité et de la démocratie. Au lieu de lois nous protégeant des crimes, les lois deviennent l’expression de désirs personnels capricieux (Jan Krepelka, « Qu’est-ce que le laissez-faire? », 1er janvier 2011).

Le gouvernement français, par exemple, après avoir proclamé divers droits positifs, a franchi l’étape suivante, qui est de les rendre « opposables ». Le fait même que certains droits positifs soient « opposables » et d’autres non devrait nous fournir un indice sur la nature de ces « droits » : à qui sont-ils opposables, si ce n’est à tous comme les vrais droits ? Encore une fois : un droit est par définition quelque chose qui est opposable à quiconque et applicable par quiconque. Un droit ne saurait être « fourni », un droit ne saurait être « utilisable qu’une ou deux fois », et un droit ne saurait être « valable que les 1ers mardis du mois, en Île-de-France, après 19h » : un droit ne peut qu’être reconnu ou non reconnu, respecté ou violé. Tout autre usage du terme est une absurdité grammaticale et une perversion délibérée d’une théorie rationnelle de l’éthique. ↩

1-6 Les confusions entre vrais et faux droits (voir note 1-5) sont ici illustrées à merveille.

Le manifeste du parti communiste, de même que la constitution de l’URSS, exigent le travail obligatoire pour tous, autrement dit, légalisent la violence contre les personnes qui choisiraient de ne pas travailler.

Les socialistes d’aujourd’hui préfèrent le « revenu universel », autrement dit, un droit positif sur la richesse produite par d’autres personnes, autrement dit légalisent la violence contre les personnes qui choisissent de travailler.

Or, ce n’est que très superficiellement que le « droit à » un revenu pourrait être confondu avec le droit négatif de ne pas travailler. D’ailleurs, confrontés à la question de savoir qui garantirait ce « droit » si personne ne travaille, les socialistes répondent par la proposition d’instaurer le travail forcé : et la boucle est bouclée.

Cf. Liberpédia, « Revenu minimum universel », « Critique socialiste », et Jan Krepelka, « Le revenu universel, alias l’asservissement universel », Le Temps, 23 septembre 2015.

Ainsi, le droit de travailler est aussi le droit de ne pas travailler, au même titre que le droit de s’exprimer est aussi le droit de se taire. Pourquoi ? Parce que tous ces « droits » sont en réalité des raccourcis de langage, qui reviennent tous au droit de propriété et au principe de non-agression : le droit de ne pas être agressé si je choisis de travailler ou de ne pas travailler, le droit de ne pas être agressé si je choisis de parler ou de me taire, etc. Autrement dit : le droit de faire ce que je veux avec ce qui est à moi. ↩

1-7 Ce conflit a été résumé au mieux par Ayn Rand dans son « Manuel d’américanisme », et analysé dans toutes ses ramifications dans ses romans :

“

L’enjeu principal dans le monde aujourd’hui est le conflit entre ces deux principes : individualisme et collectivisme.

L’individualisme affirme que l’homme a des droits inaliénables qui ne peuvent lui être ôtés par aucun autre homme, ni par aucun nombre, groupe ou collectif d’hommes. Par conséquent, chaque homme existe de son propre droit et pour lui-même, et non pour le groupe.

Le collectivisme affirme que l’homme n’a pas de droits : que son travail, son corps et sa personnalité appartiennent au groupe ; que le groupe peut faire de lui ce qu’il lui plaît, de quelque façon qu’il veut, au nom de quoi que ce soit qu’il décide être son propre bien-être. Par conséquent, chaque homme existe uniquement de par l’autorisation du groupe et pour l’intérêt du groupe.

Ces deux principes sont à la source de deux systèmes sociaux opposés. L’enjeu principal dans le monde aujourd’hui est le conflit entre ces deux systèmes. ↩

”

1-8 À moins d’une décision unanime — mais alors il n’y a pas de conflit entre les décisions individuelles et celle du groupe. Dans tous les autres cas, une décision « collective » est la décision de certains individus et non d’autres, que ce soit une minorité ou une majorité. Ainsi, il ne peut y avoir de « choix social » ayant un sens. Pour une analyse plus détaillée et une réfutation des objections usuelles à ce fait étabi, voir Jan Krepelka, « Public Goods and Private Preferences: Are They Reconcilable? ».

Il nous faut donc rectifier la citation de la note précédente : un groupe ne peut pas décider ou désirer quoi que ce soit. Il ne saurait lui plaire quoi que ce soit, et il n’a ni bien-être ni intérêt. Par conséquent, l’enjeu principal dans le monde est en effet entre ces deux systèmes, cependant, ce n’est pas une compétition entre deux visions du monde valables : la première est conceptuellement valide, alors que la seconde est une tromperie. Le collectivisme n’est ainsi pas une alternative valable à l’individualisme. Voir à ce propos Jan Krepelka, « Pourquoi le parti socialiste ne devrait pas exister », 2 avril 2016, et Jan Krepelka « Le collectivisme n’existe pas », 30 mars 2018.

Un ancien proche de Ayn Rand, Harry Binswanger, fait un constat similaire à propos de « la société » :

“

Puisqu’il n’y aucune entité « société », la subordination de l’individu à « la société » signifie sa subordination à certains autres individus — la foule du moment ayant réussi à se proclamer la majorité, le consensus, le public, ou (merci Rousseau) les représentants de la « volonté réelle » du « peuple ».

Harry Binswanger, « Statistics Aren’t Enough to Discredit Piketty’s Failed, Blood-Soaked Ideas », 28 mai 2014.

”

Ce n’est pas un hasard, dès lors, si les régimes collectivistes, typiquement des « dictatures égalitaires », sont systématiquement basés sur l’hypocrisie : puisqu’ils n’ont pas de philosophie sémantiquement valable, les arguments de ceux qui les dominent ne sont que des prétextes ad hoc, des armes rhétoriques auxquelles ils ne croient pas eux-mêmes, et que que seuls les idiots utiles prennent au sérieux (cf. Liberpédia, « Marxisme culturel », et Liberpédia, « Idiot utile »). ↩

1-9 Comme nous l’avons vu à la note 1-8, il ne saurait y avoir de « choix social », ce qui explique pourquoi « la société » se retrouve si souvent personnifiée et décrite comme un individu, dans une tentative de cacher le manque de concepts valides qui s’y appliquent. Cependant, attribuer un comportement individuel à des entités non-individuelles relève d’une erreur aussi absurde que, malheureusement, répandue. Voir Ludwig von Mises, The Ultimate Foundation of Economic Science, « The Pitfalls of Hypostatization » ; Liberpédia, « Réification » ; ainsi que la note 1-14.

Et dans tous les cas, l’individualisme méthodologique n’est pas un choix mais une nécéssité grammaticale : « individu », individuum en latin, ἄτομος en grec, qui ne peut être divisé. ↩

1-10 De même, la distinction à faire entre une monarchie et une république n’est pas celle entre un roi de droit divin, qui tiendrait sa légitimité de Dieu, et un parlement démocratique, dont la légitimité proviendrait du peuple. Non, elle est entre un individu qui prétend régner de droit divin, et un groupe d’individus qui prétendent avoir le consentement des gouvernés. Dans les deux cas, il s’agit d’un individu, ou d’un groupe défini d’individus, qui décident contre la volonté d’autres individus. ↩

1-11 Voir l’article de Liberpédia, « Humanisme et constructivisme » ainsi que, bien entendu, les travaux de Friedrich Hayek à ce propos, par exemple son discours d’acceptation du prix Nobel : « The Pretence of Knowledge ». ↩

1-12 Pour encore davantage de ces dichotomies équivalentes ou directement liées, voir le tableau comparatif dans François-René Rideau, « L’État, Règne de la Magie Noire — Des sacrifices humains et autres superstitions modernes ». Vu tous les sophismes impliqués par la négation de la théorie libérale des droits individuels, nous pourrions ajouter que, en fin de compte, la dichotomie revient à celle entre une théorie rationnelle des droits, cohérente avec la réalité et conceptuellement valide, et un nihilisme combiné à un déni anti-conceptuel de la réalité. ↩

1-13 Voir Jan Krepelka, « In Defense of Laissez-faire ». ↩

1-14 Raisonner à propos d’un groupe en termes de son bien-être, de ses intérêts et de ses décisions, et ainsi le considérer comme une personne (voir notes 1-8 et 1-9), a une conséquence intéressante (et dramatique) : le concept-même de justice, et donc de droits individuels, devient caduc.

“

Une fois que nous avons personnifié la société afin de transformer le choix social en choix individuel, il n’y a plus rien à considérer sous l’aspect de la justice. Un individu se soucie certes de la distribution des revenus ou des expériences sur les jours de sa vie. Mais il ne s’en soucie pas sous l’angle de la justice.

Ronald M. Dworkin, « Is Wealth a Value? », The Journal of Legal Studies, vol. 9, nº 2.

”

De même, des concepts tels que « nation », « société » ou « race » peuvent être pertinents sous d’autres aspects, mais nullement sous celui de la justice et des droits : la justice et les droits ne sont des concepts pertinents qu’appliqués entre des acteurs individuels.

Il ne saurait dès lors y avoir d’« équilibre » entre les droits et intérêts d’un individu et ceux « du groupe » : c’est l’un ou l’autre. Il ne peut y avoir qu’un seul niveau d’agent agissant doté de droits. Et ce niveau n’est pas celui de « la société » que nous composons, pas plus que ce n’est celui des cellules qui composent nos corps. Non, c’est celui de l’être individuel, la conscience vivante et agissante. Les sociétés ne peuvent pas avoir de droits, pas plus que des coupures d’ongles ou des briques en terre cuite. ↩

1-15 Comme nous l’avons vu, un crime contre quoi que ce soit d’autre qu’un individu est une absurdité grammaticale. Et pourtant, la loi française, par exemple, dans son actuel Code pénal, a toute une section concernant les « crimes contre l’espèce humaine ». Elle contient des articles tels que l’Article 214-2, qui déclare le clonage passible de 30 ans d’emprisonnement, la même peine que celle prévue pour le meurtre (Article 221-1 du même Code pénal).

Pour une analyse critique, voir Marcela Iacub, « Le clonage humain, un “crime” sans victime », Libération, 4 novembre 2003 :

“

Faire de l’humanité non plus l’instance procédurale qui permet de juger des agents de l’État, mais une substance un peu mystérieuse, a le défaut de remplacer un remarquable outil international visant à contrôler les États, par un outil national qui, au nom de la protection des biens métaphysiques, redouble la puissance punitive de l’État à l’égard d’agissements où il n’y a pourtant pas de victimes. N’est-il pas inquiétant que l’État s’autorise à distribuer des peines aussi lourdes pour punir ce qui n’est après tout qu’une technique procréative, au détriment de toute prise en considération de l’intérêt des individus eux-mêmes ? Aucune puissance, en effet, n’est potentiellement aussi dangereuse que l’État.

”

Marcela Iacub est une spécialiste de la bioéthique et des législations qui l’entourent et a écrit plus d’une dizaine d’ouvrages et de nombreux articles sur ces questions, d’une importance cruciale pour les enjeux transhumanistes. Bien qu’elle ne se réclame pas du libéralisme, elle applique néanmoins une logique libérale à des questions jusqu’alors non-étudiées et mal comprises, même par des libéraux déclarés. Voir l’article « Marcela Iacub » sur Liberpédia pour un résumé de ses positions. ↩

1-16 Aimee Mullins, « My 12 pairs of legs » [« Mes 12 paires de jambes »].

Sur le manque de pertinence de la frontière entre « correction d’un handicap » et « amélioration au-delà des capacités humaines », voir par exemple : « Blade Runners: Do High-Tech Prostheses Give Runners an Unfair Advantage? » [« Les prothèses high-tech offrent-elles un avantage inéquitable ? »]. ↩

1-17 Voir George Reisman, Capitalism: A Treatise on Economics, Ottawa, Ill., Jameson Books, 1990 [1998], pp. 80-83. ↩

1-18 Il n’y a pas non plus de différence de nature entre « réfugiés » et « immigration économique », mais simplement de degré : dans les deux cas, des personnes cherchent simplement à déménager d’une région dominée par un État plus oppresseur (et donc plus pauvre) vers une région dominée par un État moins oppresseur (et donc plus riche). ↩

1-19 Voir « Public Goods and Private Preferences: Are They Reconcilable? », op. cit., sec. « Debate on impossibility ». ↩

1-20 De même, les socialistes qui nous forcent dans des systèmes de santé collectivisés ignorent également cet arbitraire-là, en prétendant détenir une liste officielle de quels « besoins » de santé doivent être payés par la collectivité et lesquels non. Ceci constitue bien entendu une chimère, menant à des débats insolubles sur ce qui doit être remboursé et ce qui ne doit pas l’être, ignorant complètement l’individualité des besoins, désirs, préférences et priorités. Voir par exemple Jan Krepelka, « L’étatisation des assurances, ou la collectivisation de notre vie quotidienne » — ou faire un tour des actualités pour constater la myriade de problèmes moraux prévisibles et insolubles qui surgissent sous la LAMal suisse, la Sécurité sociale française, le NHS britannique, ou plus récemment Obamacare aux États-Unis. ↩

1-21 En Suisse, certains sont prêts à envoyer pour trois ans en prison les parents qui commettraient le crime odieux de vouloir faire naître des enfants sains. Voir Jan Krepelka, « L’opposition à la légalisation du DPI, ou l’immoralité à son comble », 9 juin 2015.

Les adversaires du transhumanisme, et donc du libéralisme et de l’humanisme, sont ceux qui veulent nous empêcher, par la violence s’il le faut, de vivre longtemps et en bonne santé, et de faire naître des enfants qui puissent à leur tour vivre longtemps et en bonne santé.

Les philosophes Nick Bostrom et Toby Ord suggèrent de les placer face à l’immoralité de leurs revendications par l’introduction du « reversal test » (test de l’inversion), Cf. Nick Bostrom et Toby Ord, « The reversal test: eliminating status quo bias in applied ethics », Ethics, University of Chicago Press, Vol. 116, nº 4, juillet 2006, pp. 656-679.

Pour le cas du diagnostic préimplantoire visant à éviter la naissance d’enfants handicapés, supposons 100 naissances par année, et supposons que la légalisation du DPI permette, avec un taux de détection de 90%, de diviser ce nombre par 10. Imaginons une autre proposition législative, qui rendrait par exemple obligatoire la consommation d’alcool aux femmes enceintes, et aurait pour effet de multiplier par 10 le nombre de naissances d’enfants atteints d’une forme ou d’une autre de handicap.

Si vous faites partie de ceux qui s’opposent à la première proposition, mais verriez avec horreur les partisans de la seconde, comment croyez-vous que les partisans de la première proposition vous voient ?

En outre, les opposants du DPI, non seulement expriment une opinion critique contre le DPI, mais acceptent d’envoyer en prison pour trois ans ceux qui ne se plient pas à leur opinion.

Ainsi, s’il est si scandaleux de faire naître moins d’enfants handicapés, au point qu’il serait légitime d’user de violence contre les parents ou les médecins qui s’adonnent au diagnostic pré-implantatoire, selon la même logique, ne serait-il pas moral également d’user d’un type de violence comparable, sous forme par exemple d’agression physique, afin de faire directement plus d’handicapés physiques ou mentaux ? (Voir note 1-22 sur l’équivalence morale entre les différents handicaps.)

Bien entendu que non : les deux formes de violence sont tout aussi immorales, et permettent une nouvelle fois de voir la différence radicale entre la philosophie humaniste du transhumanisme et la philosophie de la violence et de la souffrance de ses adversaires. ↩

1-22 Marcela Iacub, Penser les droits de la naissance, Paris, PUF, 2002, pp. 134-136 :

“

En tout état de cause, si l’on épouse les formes les plus radicales du relativisme culturel dans notre lecture du monde, il faudrait qu’un tel relativisme soit cohérent avec lui-même. Dès lors, si dans un tel monde le handicap n’était pas une diminution, comment pourrait-on justifier l’argent dépensé en campagnes contres les accidents de la route, le sida, etc. ? Comment pourrait-on justifier le fait que les mutilations que l’on produit à autrui (sauf dans les cas de chirurgie esthétique ou de transsexualisme) soient considérées comme des crimes, même avec le consentement de la victime ? De surcroît, à la différence des autres groupes avec lesquels les handicapés se comparent, la revendication de leur différence n’autorise pas les personnes à demander à un médecin d’amoindrir leurs facultés corporelles afin de devenir handicapées. Un tel médecin serait poursuivi pour coups et blessures. Tandis qu’on peut se convertir au judaïsme, devenir homosexuel, avaler une pilule pour devenir noir, si un jour une telle pilule existait, et même inciter les autres à commettre de telles actions, sans que ceci ne relève d’aucune sanction. Un gouvernement ou un État qui ne chercherait pas à prévenir les accidents (comme les accidents de la route) et les maladies (comme la polio, par exemple), ne pourrait-il à juste titre être qualifié de criminel ? Il en serait de même d’un gouvernement qui aurait les moyens de soigner des maladies graves et qui ne le ferait pas.

Puisqu’il n’y a aucun argument valable pour différencier les handicaps congénitaux des handicaps acquis, on ne voit pas pourquoi la prévention des uns serait de l’eugénisme, et la prévention des autres une obligation légale. En effet, si le handicap est une minorité, il l’est également pour le handicap congénital et pour le handicap acquis. Et, si l’on trouvait un médicament miracle pour guérir les handicaps, devrait-on éviter de le prendre au nom du respect du handicap comme tel ? Dans le même sens, on ne voit pas pourquoi le fait d’indemniser un accidenté de la route serait justice, alors que le faire à l’égard d’un handicapé congénital serait un crime contre l’humanité ? Car le raisonnement des juges n’est pas lié à autre chose qu’à la comparaison de cet enfant avec celui qui aurait pu être, comme si l’on comparait son amoindrissement corporel avec l’état physique d’un enfant sain. Il s’agit donc d’un message aussi discriminateur que celui qui consiste à indemniser les personnes des dommages corporels classiques. Pourquoi serait-il nécessaire de le faire dans ce dernier cas ? Pourquoi, au contraire, ne pas traiter ces personnes comme des « bienvenues » au monde du handicap, comme si elles s’étaient converties à un quelconque autre groupe minoritaire et discriminé comme les juifs ou les homosexuels ? La critique de l’arrêt Perruche paraît donc bien incohérente dans sa position à l’égard du handicap, et l’on ne peut qu’à nouveau penser qu’il s’agit de critiquer, à travers cette objection, la culture de la procréation qui est la nôtre depuis quelques décennies, autrement dit le diagnostic prénatal. ↩

”

1-23 Voir par exemple Richard Swinburne, « Why God Allows Evil » [« Pourquoi Dieu permet le mal »] ainsi que l’encyclique du pape Paul VI, Populorum Progressio, 26 mars 1967 :

“

Cette voie vers plus d’humanité demande effort et sacrifice, mais la souffrance même, acceptée par amour pour nos frères, est porteuse de progrès pour toute la famille humaine. Les chrétiens savent que l’union au sacrifice du Sauveur contribue à l’édification du Corps du Christ dans sa plénitude : le peuple de Dieu rassemblé.

”

À comparer avec la sagesse du proto-libéral Cicéron :

“

Sed ut perspiciatis, unde omnis iste natus error sit voluptatem accusantium doloremque laudantium, totam rem aperiam eaque ipsa, quae ab illo inventore veritatis et quasi architecto beatae vitae dicta sunt, explicabo. nemo enim ipsam voluptatem, quia voluptas sit, aspernatur aut odit aut fugit, sed quia consequuntur magni dolores eos, qui ratione voluptatem sequi nesciunt, neque porro quisquam est, qui dolorem ipsum, quia dolor sit, amet, consectetur, adipisci velit, sed quia non numquam eius modi tempora incidunt, ut labore et dolore magnam aliquam quaerat voluptatem. ut enim ad minima veniam, quis nostrum exercitationem ullam corporis suscipit laboriosam, nisi ut aliquid ex ea commodi consequatur? quis autem vel eum iure reprehenderit, qui in ea voluptate velit esse, quam nihil molestiae consequatur, vel illum, qui dolorem eum fugiat, quo voluptas nulla pariatur?

[Mais pour vous faire bien connaître d’où vient l’erreur de ceux qui accusent la volupté et se font les partisans de la douleur, je vais aller tout droit au fond du sujet, et vous expliquer ce qui a été dit à cet égard par l’inventeur de la vérité que l’on pourrait appeler l’architecte du bonheur. Personne certainement ne craint ni ne fuit la volupté parce que c’est la volupté, mais parce qu’elle attire de grandes douleurs à ceux qui ne savent pas en faire un usage raisonnable ; et d’un autre côté, personne n’aime, ne recherche et n’ambitionne la douleur pour elle-même, mais parce qu’il se présente quelquefois des conjonctures où le travail et la douleur nous conduisent à quelque grande jouissance. Car pour descendre jusqu’aux petites choses, qui de nous se livre jamais à un exercice pénible, si ce n’est pour en retirer quelque avantage ? Et qui pourrait justement blâmer ou celui qui rechercherait une volupté de laquelle ne pourrait résulter aucune suite fâcheuse, ou celui qui éviterait une douleur dont il ne pourrait espérer aucun plaisir ?]

Marcus Tullius Cicero, De finibus bonorum et malorum, 45 av. J.-C., Liber Primus 1.10.32 [Des vrais Biens et des vrais Maux]. ↩

”

1-24 À propos de la philosophie de l'Église catholique comme étant diamétralement opposée à une perspective rationaliste et pro-accomplissement-humain, voir les critiques proto-transhumanistes par Ayn Rand de deux encycliques papales :

- Ayn Rand, « Of Living Death », 8 décembre 1968, réédité dans The Voice of Reason, ch. 8, pp. 46-63.

- Ayn Rand, « Requiem for Man », The Objectivist, juillet, août et septembre 1967, réédité dans Capitalism: The Unknown Ideal, ch. 24, pp. 297-319. ↩

1-25 « Transfusion sanguine chez les Témoins de Jéhovah ». ↩

1-26 Pour leur défense, mentionnons qu’ils ne s’opposent pas au don d’organes en tant que tel. Voir le « Discours du Pape Jean-Paul II au 18e Congrès international sur la transplantation d’organes », 29 août 2000 :

“

Par conséquent, toute pratique tendant à commercialiser les organes humains ou à les considérer comme des biens pouvant faire l’objet d’échanges ou de commerce doit être considérée comme moralement inacceptable, car utiliser le corps comme un « objet » signifie violer la dignité de la personne humaine.

”

La « dignité de la personne humaine » étant un autre de ces anti-concepts utilisés comme prétexte pour bafouer les droits véritables de personnes humaines réelles (voir note 3-2).

Au contraire, l’Iran musulman a permis la vente d’organes, avec l’heureux et prévisible résultat d’être devenu « le seul pays au monde sans liste d’attente pour la transplantation de rein », cf. « Trafficking in organs, tissues and cells and trafficking in human beings for the purpose of the removal of organs ».

Pour une défense de la position libérale et de sa moralité, voir Jan Krepelka, « Pour le libre commerce d’organes », 7 septembre 2006. ↩

1-27 Sans surprise, la position officielle de l’Église catholique suisse :

- « Non au diagnostic préimplantatoire, oui à l’être humain, disent les évêques suisses », 11 mai 2015.

- « “Au nom de la dignité humaine”, les évêques suisses réitèrent leur opposition au DPI  », 25 avril 2016.

Voir aussi la note 1-21 à propos du diagnostic préimplantatoire ainsi que la note 3-2 à propos de la « dignité humaine ». ↩

1-28 Voir Jan Krepelka, « Are Libertarianism and the Catholic Church Incompatible? Damn straight! » et Ayn Rand, « Requiem for Man », op. cit. ↩

1-29 La présomption de liberté est un impératif à la fois moral et logique. Voir Anthony de Jasay, « Liberalism, Loose or Strict », The Independent Review, vol. IX, nº 3, hiver 2005. ↩

1-30 Voir par exemple Gérard Bramoullé, « Une précaution liberticide », et l’article de Liberpédia sur le « Principe de précaution ». ↩

1-31 Lew Rockwell, « The Libertarian Paradox ». ↩

1-32 Voir Jan Krepelka, « Laissez-faire: The Political Philosophy of Civilization » [« Laissez-faire : la philosophie politique de la civilisation »], et Jan Krepelka, « What is it about? Beyond libertarianism ». ↩

1-33 Selon le socialiste John Rawls, par exemple, l’enrichissement d’un individu (Rawls donne l’exemple d’un entrepreneur) ne doit pas être « permis » (par qui, de quel droit ?) s’il n’améliore pas le sort des plus pauvres de la société (quelle société ?), même s’il n’appauvrit personne (pareto-optimalité) ni ne viole les droits de personne (libéralisme). Cf. John Rawls, A Theory of Justice, Revised edition, Cambridge, Belknap of Harvard UP, 1999, p. 68 :

“

What, then, can possibly justify this kind of initial inequality in life prospects? According to the difference principle, it is justifiable only if the difference in expectation is to the advantage of the representative man who is worse off, in this case the representative unskilled worker. The inequality in expectation is permissible only if lowering it would make the working class even more worse off. ↩

”

2-1 Jan Krepelka, « Laissez-faire: the political philosophy of civilization », op. cit. ↩

2-2 « Smashing the State for Fun and Profit Since 1969 - An Interview With the Libertarian Icon Samuel Edward Konkin III (a.k.a. SEK3) ». ↩

2-3 Voir Jan Krepelka, « Pourquoi le parti socialiste ne devrait pas exister », 2 avril 2016. ↩

2-4 Voir notamment Jan Krepelka, « Les trois fonctions de la monnaie et leur sabotage », 15 novembre 2014, et Josef Šíma, « La “déflation” — une caractéristique essentielle d’une économie saine », 2002. ↩

2-5 Voir Jan Krepelka, « Who says we need roads? », Jan Krepelka, « Laissez-faire: The Political Philosophy of Civilization », op. cit., sec. 2.1., et Jan Krepelka, « 6 mois de vacances pour tous ! », Le Temps, 27 janvier 2012. Voir également Daniel J. Mitchell, « The Impact of Government Spending on Economic Growth ». ↩

2-6 Dans José Saramago, As Intermitências da Morte [Les Intermittences de la mort]. ↩

2-7 Ayn Rand, Atlas Shrugged. ↩

2-8 Voir note 2-5. ↩

2-9 Voir François-René Rideau, « Raisonnement économique contre sophismes comptables — Le cas de la recherche “publique” », sec. 5. ↩

2-10 Voir Jan Krepelka, « Laissez-faire: The Political Philosophy of Civilization », op. cit., sec. 1.2. ↩

2-11 Le communisme — visible depuis l’espace.

“

If any image can tell the story of North and South Korea in one frame, it’s this shot taken by an astronaut aboard the International Space Station in January 2014. The nighttime view shows South Korea lit up with electric lights. Seoul is so bright as to be nearly washed out. With a 2017 gross domestic product estimated at $1.4 trillion by the International Monetary Fund, South Korea is among the dozen most prosperous countries in the world. North Korea’s GDP is estimated at around $25 billion. According to one 2016 estimate, the per-capita GDP of North Korea was $1,013 in 2015, lagging behind even undeveloped countries like Myanmar and Bangladesh.

North Korea: A Hermit Country from Above (Photos)

”

Les dépenses militaires de la Corée du Nord représentent 22% de son PIB, soit 8 milliards de dollars, tandis que celles de la Corée du Sud représentent 3% de son PIB, soit 26 milliards de dollars... (South v North Korea: how do the two countries compare? Visualised) ↩

2-12 Ludwig von Mises, A Critique of Interventionism, ch. 3, p. 23. ↩

2-13 John Maynard Keynes, A Tract on Monetary Reform, 1923, ch. 3, p. 80 (c’est Keynes qui souligne). ↩

2-14 Hoppe soutient que la démocratie serait pire que la monarchie de ce point de vue (Hans-Hermann Hoppe, Democracy: The God That Failed, 2001). Possiblement, dans le sens où le monarque se soucie au moins de sa dynastie (à long terme). C’est cependant un pari risqué que le monarque défendrait nécessairement ses intérêts rationnels (et ne serait pas, par exemple, un imbécile ou un psychopathe), et que ces intérêts coïncideraient avec les vôtres. Voir Jan Krepelka, « Le collectivisme n’existe pas », op. cit. ↩

2-15 Cf. Liberpédia, « Loi de Bitur-Camember ». ↩

2-16 Voir Murray N. Rothbard, « The Myth of Neutral Taxation ». ↩

2-17 Bien souvent, les politiques socialistes ne sont littéralement rien de plus que cela. Voir par exemple le miracle de Riazan. La seule exception d’une économie socialiste avancée pouvant exister, bien sûr, est en tant que parasite temporaire du capitalisme, c’est-à-dire un pays capitaliste développé qui passe au socialisme et survit (pendant quelque temps) grâce à l’existence de pays non-socialistes. Voir Liberpédia, « Socialisme dans un seul pays » et Jan Krepelka, « Pourquoi le parti socialiste ne devrait pas exister », op. cit. ↩

2-18 Cf. Liberpédia, « Monnaie réelle » ; ibid., « Monnaie fiduciaire » ; Jan Krepelka, « Les trois fonctions de la monnaie et leur sabotage », op. cit. ↩

2-19 Oui, une coupe de cheveux à un dollar ou une voiture à 500 dollars nous semblent déjà irréelles. Et pourtant, cf. « One hundred years of price change: the Consumer Price Index and the American inflation experience » et Wikipédia, « Ford Model T ». ↩

2-20 Sur les conséquences de l’inflation, voir Josef Šíma « La “déflation” — une caractéristique essentielle d’une économie saine », op. cit. ; Jan Krepelka, « Le franc fort, une fierté et non une honte », op. cit.; Paolo Pamini, « Quando si paga uguale per ricevere di meno ». ↩

2-21 Voir Liberpédia, « Réforme monétaire ». ↩

2-22 Wikipédia, « 2016 Indian banknote demonetisation ». ↩

2-23 Wikipédia, « 2012-2013 Cypriot financial crisis ». ↩

2-24 Ludwig von Mises, cité dans Jörg Guido Hülsmann, Mises: The Last Knight of Liberalism. ↩

2-25 Cf. par exemple Tho Bishop, « Former IMF Economist Declares War on Cash ». ↩

2-26 Cf. Wikipédia, « Wagner’s Law ». ↩

2-27 Cf. Wikipédia, « Laffer curve ». ↩

2-28 Cf. note 2-5. ↩

2-29 Cf. note 2-17. ↩

2-30 Cf. Jan Krepelka, « L'asymétrie de la courbe de Laffer ». ↩

2-31 Cf. par exemple Lysander Spooner, Lettre à Thomas Bayard. ↩

2-32 Cf. note 2-15. ↩

2-33 Cf. Liberpédia, « Pollution ». ↩

2-34 Cf. Liberpédia, « Démocide » et R. J. Rummel, Death by Government: Genocide and Mass Murder Since 1900. Bien entendu, ce calcul n’est encore que statique et ne compte que les meurtres directs. Si nous devions compter les décès dûs aux guerres et tous les décès qui auraient pu être évités si les États n’avaient pas existé (progrès médicaux non bloqués par les États, traitements médicaux permis par la richesse non-rackettée, etc., etc.), les chiffres dépasseraient l’entendement. ↩

2-35 À propos de la démocratie dans une perspective libérale, voir Ordre.net, « Le paradigme démocratique », et la note 2-14. ↩

2-36 Voir Friedrich Hayek, The Road to Serfdom, ch. 10, « Why the Worst Get on Top ». ↩

2-37 Le monde a déjà frôlé l’annihilation nucléaire de très près, dans un scénario à la « Dr. Strangelove », voir par exemple Le Temps, « La nuit la plus longue de Stanislav Petrov ». ↩

2-38 La défense « nationale » n’est pas un bien public, quoi que le terme puisse dire. En fait, lorsqu’elle est contrôlée par des États, elle peut même être un mal public ; voir Jan Krepelka, « Public Goods and Private Preferences: Are They Reconcilable? » :

“

The protection offered by national defense might extend only over a certain geographical area. Citizens staying abroad might or might not enjoy military protection in the case they need it (Goldin, 1977, p. 60). The vicinity of a military installation might be seen as a (rival) good, offering increased protection, or as a bad, increasing risk of close attack (Minasian, 1964, p. 79). In the case of a war, the army might have to decide between sending more troops to one city or the other. It might decide to abandon certain regions of the country it is supposed to protect, or even surrender altogether. Historically, this does happen, and the citizens then end up having financed weapons that are then in the hands of the very enemy the state was supposed to protect them from. Even the staunchest militarist and patriot can hardly deny that in such a case, in the end, he will have been forced to suffer a lot of costs (military expenditures financed through taxes, conscription, etc.) to finance not a public good, but a public bad.

”

L’armée tchécoslovaque, très bien équipée avant la Seconde Guerre mondiale, en est un bon exemple. Elle s’est révélée être un mal public explicite après la reddition de Benes. Cet idiot particulièrement utile du vide a même été nominé pour un prix Nobel de la paix pour cet exploit (sic). ↩

2-39 Les institutions privées du marché libre garantissent la responsabilité au lieu de l’irresponsabilité institutionnelle des États, les agences de défense privées ayant de véritables obligations contractuelles et des incitations à faire leur travail. Le développement d’arsenaux extrêmement coûteux et non défensifs serait a contrario beaucoup moins probable. Des solutions de marché libre au prétendu problème de « bien public » des infrastructures défensives existent et ont été utilisées avec succès.

Dans le roman de L. Neil Smith, The Probability Broach, les forces militaires sont financées par souscription. Ceci est également attesté dans l’histoire militaire :

“

En quinze jours, Le Matin avait réuni de quoi acheter non pas un, mais deux sous-marins.

« En 1899, le Matin finance les premiers sous-marins grâce à la publicité »

” “

Le 2 décembre 1912, lors de son Assemblée générale à Fribourg, la Société Suisse des Officiers décide de lancer un appel aux dons à toute la population suisse dans le but de créer une aviation militaire suisse. Cet appel aux dons est signé le 1er janvier 1913 non seulement par des hauts gradés de l’Armée suisse et par 39 conseillers aux Etats et conseillers nationaux, mais aussi par le chef du Département militaire fédéral, le conseiller fédéral A. Hoffmann. Des meetings aériens, des manifestations, des collectes et des ventes spéciales sont alors organisés, qui permettent de rassembler la coquette somme de 1’734’564 francs. En 1916, grâce à ce fonds, le Département militaire achète 17 avions pour un montant total de 866’000 francs, 14 moteurs de réserve, du matériel et fait en outre construire un hangar à Dübendorf.

Histoire officielle de l’Armée suisse

”

Comme l’a relevé Kenneth Goldin :

“

Lighthouses are a favorite textbook example of public goods, because most economists cannot imagine a method of exclusion. (All this proves is that economists are less imaginative than lighthouse keepers.)

Kenneth D. Goldin, « Equal access vs. Selective access: A critique of public goods theory », Public Choice, Vol. 29, nº 1, mars 1977, p. 62.

”

...et même moins imaginatifs que les officiers de l’armée suisse d’avant la Première Guerre mondiale. ↩

2-40 Pour une rapide introduction au Goulag, voir Linguistica.rocks, « How do you say dash in Russian? ». Pour son histoire détaillée, voir par exemple Anne Applebaum, Gulag: A History of the Soviet Camps. ↩

2-41 Sur l’importance de la possession généralisée (et non réservée à la caste guerrière) des armes à feu, voir Laissez-faire.ch, « Droit des armes », ainsi que Aaron S. Zelman et Richard W. Stevens, Death by “Gun Control”: The Human Cost of Victim Disarmament. ↩

2-42 Voir Lethal Politics: Soviet Genocide and Mass Murder Since 1917. Sur Staline en tant que non pas accident mais partie intégrante du socialisme, voir Kołakowski :

“

Chruszczow opowiadał szczegółowo o zbrodniach Stalina, o mordowaniu funkcjonariuszy partyjnych, o torturach i prześladowaniach, o chorobliwych maniach Stalina, przy czym jednak nie zrehabilitował nikogo z dawnych działaczy opozycji; wśród ofiar stalinowskiego pogromu wymieniał wyłącznie nieposzlakowanych stalinistów, jak Postyszew, Gamarnik czy Rudzutak - nie zaś opozycjonistów, jak Bucharin czy Kamieniew. Nie było tam także najmniejszej próby analizy historycznej czy socjologicznej stalinowskiego systemu. Po prostu Stalin okazał się obłąkanym zbrodniarzem i był osobiście winien wszystkim klęskom i nieszczęściom narodu; w jaki sposób i dzięki jakim społecznym warunkom oszalały i krwiożerczy maniak mógł przez ćwierć wieku sprawować despotyczną i nieograniczoną władzę nad dwustomilionowym krajem, który nieprzerwanie, przez cały ten czas, był szczęśliwym posiadaczem najbardziej postępowego i najbardziej demokratycznego ustroju w dziejach ludzkości - tego z wykładu Chruszczowa dowiedzieć się niepodobna.Wiadomo tyłko, że ustrój sowiecki i sama partia nie brały żadnego udziału w okrucieństwach tyrana i przechowały swoją nieskazitelną czystość.

[Staline aurait simplement été un criminel et un maniaque, à blâmer personnellement pour toutes les défaites et tous les malheurs de la nation. Quant à savoir comment, et dans quelles conditions institutionnelles, il fut possible pour un tel paranoïaque assoiffé de sang d’exercer pendant un quart de siècle un pouvoir espotique illimité sur un pays de deux cents millions d’habitants qui, pendant toute cette période, était pourtant censé être doté du système de gouvernement le plus progressiste et le plus démocratique de l’histoire — à cette énigme, le discours n’offrait aucune réponse.]

Leszek Kołakowski, Główne nurty marksizmu, III, Rozkład, p. 450-451 [notre traduction, ce tome n’ayant malheureusement pas été traduit en français] ↩

”

2-43 Mussolini a été membre du Parti socialiste italien durant 13 ans, avant de fonder le Parti national fasciste.

Même alors, le Parti socialiste suisse contemporain ne tarissait pas d’éloges à son égard :

“

Le 26 août 1943 encore (!), l’organe officiel du PS évoquait dans un article d’anniversaire consacré au Duce « les grands dons de Mussolini, qui lui valurent une ascension fulgurante dans de nombreux districts [...]. Quelle que soit en définitive la fin, il a droit à sa place dans l’histoire mondiale et le dernier jugement lui reconnaîtra une intégrité personnelle, du dynamisme et des capacités éminentes. C’est un génie politique d’une grande force dynamique »

Christoph Blocher, La liberté plutôt que le socialisme, citant le Berner Tagwacht, organe officiel du Parti socialiste Suisse, nº 171, 26 juillet 1943, p. 2.

”

Le Parti socialiste suisse avait également pour membre Lénine, autre homme politique socialiste, autre criminel responsable de la mort de millions d’êtres humains (voir par exemple « The first man-made famine in Soviet Ukraine 1921-1923 »).

Bien qu’il n’ait jamais atteint la majorité en Suisse (ce qui n’est sans doute pas sans lien avec la prospérité et la liberté relatives de la Suisse, et d’ailleurs nos meilleurs cantons, les « paradis fiscaux », sont ceux où les partis socialistes sont globalement les plus faibles), c’est un membre minoritaire du gouvernement de coalition suisse depuis cette même année 1943 (sic).

Sur le socialisme et pourquoi l’existence de partis socialistes est un scandale, voir Jan Krepelka, « Pourquoi le parti socialiste ne devrait pas exister », op. cit. ↩

2-44 Voir Jan Krepelka, « De l’impossibilité du non-libéralisme », op. cit. ↩

2-45 Voir Jan Krepelka, « Le collectivisme n’existe pas », op. cit. ↩

2-46 Voir Jan Krepelka, « De l’impossibilité du non-libéralisme », op. cit., notamment la note 1. ↩

2-47 Ludwig von Mises, Human Action: A Treatise on Economics. ↩

2-48 Voir Jan Krepelka, « Plus jamais ça ». ↩

2-49 Voir Wikipédia, « Canal de la mer Blanche ». ↩

2-50 Wikipédia, « Paragraph 175 ». Voir aussi le film judicieusement bien nommé Der Staat gegen Fritz Bauer :

“

— Sechs Monate für wechselseitige Onanie?

— Sie wirken persönlich angegriffen, Angermann

— Bin ich auch. Erst die Nazis haben wechselseitige Onanie zu einem Straftatbestand gemacht

— Der Bundesgerichtshof hat doch geurteilt, dass das Gesetz keine nationalsozialistische Ideologie verkörpert.

”

En effet, le contenu de la loi national-socialiste restera inchangé durant les 25 années suivantes et la loi elle-même ne sera abolie qu’en 1994. ↩

2-51 Wikipédia, « Alan Turing ». ↩

2-52 Nous avons déjà vu (voir la note 2-38) que l’armée tchécoslovaque d’avant la Seconde Guerre mondiale constitue un exemple de défense nationale étatisée en tant que mal public. Une autre leçon peut en être tirée. On aurait pu penser que les Tchécoslovaques, après avoir été trahis à la fois par « leur propre gouvernement » et par leurs alliés « contractuels » (rappellons-nous : les gouvernements sont irresponsables par définition), en tireraient au moins la leçon qui s’impose et se tourneraient vers l’anarchie, ou tout du moins commenceraient à remettre en question l’obéissance aveugle aux ordres du gouvernement. Eh bien, pas du tout : ils n’ont rien appris, comme l’a montré l’histoire.

Le Parti communiste tchèque (le même qui a exercé un pouvoir totalitaire pendant 40 ans) existe toujours et obtient des résultats non nuls aux élections, même après la révolution de velours (sic). Le Parti socialiste tchèque s’en sort pas mal également. Et même en plein milieu de la Seconde Guerre mondiale, la réalité leur explosant littéralement à la figure, ils ne comprenaient déjà pas, comme illustré par exemple par le film Anthropoid et cette critique de ce dernier :

“

Even more disturbing is any real depth to the characters’ motivations, nor concerns about the whole morality of their actions. Indeed, in the midst of the apex of 20th century’s concentration of senseless massacre and utter Evil, does any of the characters or indeed the movie itself offer any insight into what defines that Evil, and how to actually and effectively fight it?

Indeed, the whole rationale of the title’s namesake mission is unquestioned. When the two main characters arrive and explain it to the resistance, they do offer reasonable doubt regarding the obvious fact that it will only make matters worse and only cause more deaths (indeed that is what happened: retaliation deaths in the thousands, for what?). Their answer? “We are soldiers and we have our orders. » No one raises the obvious question: isn’t this precisely the kind of irresponsible and immoral attitude without which a grand total of zero of WWII’s 50 million deaths would have been possible? And whence are the orders coming from, mind you? British government (the one responsible for Munich) and the Czechoslovak government-in-exile (the one responsible for accepting Munich and surrendering). So the two governments responsible for turning over not only a whole country (with a large Jewish minority...) over for nazi massacre, but also a country with top-notch military equipment, and one of the most heavily industrialized of the world at that time: both essential for further nazi war effort. Shouldn’t maybe further orders, obviously also leading to massive deaths, coming from those same governments, be questioned maybe? Or indeed, start wondering about the very problem of entrusting whole nations’s destinies into the hands of a few (poorly selected) individuals, and then unquestioningly obeying their orders. ↩

”

2-53 Les ennemis de l’humanité : les idiots inutiles de la mort. Un exemple parfait est celui des agents du KGB manipulant des idiots utiles... puis accusés à tort, torturés et fusillés lors des purges de Staline : des idiots utiles eux-mêmes. Voir Stephen Koch, Double Lives ; Jan Krepelka, « Le collectivisme n’existe pas » ; op. cit. ; Jan Krepelka, « Michu-Michéa, idiot utile de l’Empire du Mal » ; Liberpédia, « Symétrie du Droit ».

Dans les œuvres de fiction, l’opposé du Bien est généralement représenté par le Mal, mais le film Le Cinquième Élément identifie correctement ce Mal comme le Vide, la négation de l’existence :

“

Imagine that this thing is not anything that can be identified because it prefers not to be. Wherever there is life, it brings death, because it is evil. Absolute evil. [...] The goal of this thing is not to fight over money or power, but to exterminate life. All forms of life.

”

Et le personnage qui aide ce Mal suprême est le parfait idiot utile : rien n’indique qu’il serait épargné de la destruction totale causée par le Mal. Cerise sur le gâteau, il justifie même ses actes par le sophisme de la vitre cassée : économie keynésienne !

Dit d’une autre façon, voir Liberpédia, « Socialistes méchants » :

“

Le seul véritable socialiste est un socialiste méchant, dans la mesure où il est le seul à véritablement vouloir la destruction des existences humaines, qui est le vrai effet du socialisme :

« Le monde entier couvert de merde... sans aucun profit pour personne. » (Jean Plumyène) ↩

”

3-1 Marcela Iacub, Penser les droits de la naissance, Paris, PUF, 2002, pp. 140-141. ↩

3-2 Voir notes 1-8, 1-9 et 1-14. De même, les autres anti-concepts comme celui de la « dignité humaine » (voir note 1-27), sont en fait des attaques contre les droits humains véritables. Voir Liberpédia, « Dignité humaine » ; Marcela Iacub, Le crime était presque sexuel et autres essais de casuistique juridique, Paris, Flammarion, 2002, p. 9 ; Olivier Cayla, « Dignité humaine : le plus flou des concepts », Le Monde, 31 janvier 2003 ; et Jan Krepelka, « L’anti-concept dangereux de dignité ». ↩

3-3 Les subtilités de cette approche sont expliquées par Marcela Iacub, Penser les droits de la naissance, Paris, PUF, 2002. Sur les responsabilités des parents envers leur enfant à naître (ou leur enfant déjà né, d’ailleurs), et une critique de l’approche habituelle consistant à ne constater que certains des dégâts que les parents peuvent lui causer, tout en en ignorant de manière commode toute une panoplie d’autres, voir Jan Krepelka, « Ignorer ses origines est-il vraiment le pire qui puisse arriver à un enfant? », Le Temps, 18 octobre 2012. ↩

3-4 Le crime était presque sexuel..., op. cit., p. 236. ↩

3-5 Le crime était presque sexuel..., op. cit., pp. 359-360. ↩

3-6 Le crime était presque sexuel..., op. cit., p. 360. ↩

3-7 Même « homme » et « femme », oui, peuvent certes être des catégories pertinentes dans d’autres domaines, mais non dans celui du Droit. Cf. Le crime était presque sexuel..., op. cit., pp. 345-346.

La législation française, par exemple, et contrairement à la suisse, définit le viol (Art. 222-23 du Code pénal) sans référence au genre depuis 1980, et le mariage n’est pas limité à la combinaison spécifique d’un homme et d’une femme depuis 2013 (Loi n° 2013-404 du 17 mai 2013 ouvrant le mariage aux couples de personnes de même sexe). ↩

3-8 Le crime était presque sexuel..., op. cit., pp. 366-367.

Dès lors, lorsque la loi précise une condition non-pertinente du point de vue du Droit, c’est que la loi ne respecte pas le Droit. Ainsi, dans la législation Suisse par exemple, lorsque les mots « homme », « femme », « masculin » ou « féminin » apparaissent dans les textes de loi, c’est systématiquement pour introduire une violation du Droit :

- l’esclavage militaire des hommes, Constitution art. 59 ;

- la non-pénalisation des mutilations génitales sur les hommes, Code pénal art. 124 ;

- le mariage réservé à la combinaison particulière d’un homme et d’une femme, Code civil art. 94. ↩

3-9 Jan Krepelka, « La capacité de faire des enfants est-elle source de droit ? ». ↩

3-10 Il y aurait peut-être une innovation légale que nous devrions mentionner : si nous atteignons l'immortalité, ou tout du moins un allongement massif de l’espérance de vie possible, alors le meurtre deviendra d’autant plus choquant, puisqu’il ne privera pas un individu uniquement des quelques décennies restantes d’une existence de toutes façons maudite, mais d’éons de développement possible, de croissances intellectuelle et spirituelle que nous ne pouvons encore pas même appréhender.

Ce d’autant plus que l’immortalité serait vraisemblablement choisie par ceux qui ne croient pas en la vie après la mort (ou du moins, qui ne sont pas prêts à littéralement parier leur vie dessus un jour plus tôt que nécessaire), ce qui signifierait ipso facto que ceux qui la choisissent envisagent ainsi leur « immortalité de l’âme ». Ainsi, tuer un immortel serait l’équivalent non pas simplement de tuer un homme, mais bien d’annihiler son âme, dans une perspective chrétienne équivalente. Si ce n’est que la sacralité de l’âme serait effectivement reconnue et respectée, ici et maintenant.

“

Et ainsi périt un autre qui aurait pu vivre mille ans.

”

Kim Stanley Robinson, The Mars Trilogy, cité par Robert Vroman, « Help! The State Is Trying To Kill Me », Anti-state.com, 22 septembre 2001.

La philosophie libérale individualiste, reconnaissant les droits individuels et la valeur unique de chaque être rationnel qua être rationnel, est déjà la philosophie qui respecte le plus la vie humaine, contrairement aux idéologies collectivistes qui voient les êtres humains comme de simples pixels pouvant être réarrangés à volonté. Mais à partir de la perspective d’une philosophie libérale transhumaniste appliquée, nous pouvons ainsi nous attendre à encore davantage de considération pour la vie humaine, puisque l’évitabilité de la mort rendra son absurdité encore plus criante. Voir à ce propos : Nick Bostrom, « The Fable of the Dragon-Tyrant » [La fable du Dragon-Tyran], Journal of Medical Ethics, 2005, Vol. 31, nº 5, pp. 273-277. ↩

3-11 Concernant le regain récent d’intérêt mal placé sur ce sujet, voir Harry Binswanger, « Statistics Aren’t Enough to Discredit Piketty’s Failed, Blood-Soaked Ideas », 28 mai 2014 :

“

Économiquement, la thèse de Piketty est que la distribution des richesses devient de plus en plus inégale, la croissance des profits excédant le taux de croissance des salaires. Admettons que cela soit vrai. Et alors ? Il n’y a pas de ratio particulier de ces nombres agrégés qui soit moralement préoccupant. Le problème (si cela était vrai) serait la stagnation des salaires, non la non-stagnation d’autres formes de revenu. Le problème ne serait pas l’amélioration du niveau de vie des capitalistes, mais le manque d’amélioration de celui des autres. ↩

”

3-12 Concernant les motivations derrière la quête de l’égalité de richesses, voir Jan Krepelka, « Les initatives Minder et 1:12, ou le rejet du capitalisme ». ↩

3-13 J. Neil Schulman, Alongside Night. ↩

3-14 Sur les droits en général et la question de la « bonne cause » en particulier, voir Ayn Rand, « Manuel d’américanisme », sec. 12, « Le motif change-t-il la nature d’une dictature ? » :

“

Lorsque nous disons que nous considérons les droits individuels comme inaliénables, nous devons nous y tenir. Inaliénable signifie ce que nous ne pouvons pas enlever, suspendre, enfreindre, restreindre ou violer — jamais, à aucun moment, pour aucune raison.

Vous ne pouvez pas dire que « l’homme a des droits inaliénables excepté par temps froid ou un mardi sur deux », pas plus que vous ne pouvez dire que « l’homme a des droits inaliénables excepté dans une situation d’urgence », ou « les droits de l’homme ne peuvent pas être violés, sauf pour une bonne cause ». ↩

”

3-15 Samuel Edward Konkin III, New Libertarian Manifesto. ↩

3-16 Il pourrait être pertinent, par exemple, de considérer comme personne quiconque passe le test de Turing. ↩

3-17 Aussi bien Rothbard que Hoppe ont développé des défenses des droits de propriété individuels fondés sur la logique et pertinents pour toute sentience individuelle, non-dépendants de caractéristiques génétiques données :

- Murray N. Rothbard, For a New Liberty: The Libertarian Manifesto, Auburn, Ludwig von Mises Institute, [1973] 2002, sec. « Property Rights ».

- Hans-Hermann Hoppe, The Economics and Ethics of Private Property, Auburn, Ludwig von Mises Institute, [1993] 2006, ch. 13, « On the Ultimate Justification of the Ethics of Private Property ». ↩

3-18 Ayn Rand, Capitalism: The Unknown Ideal, ch. 13, « Let us alone! ». ↩

Table of Contents

1. Le transhumanisme en tant que droit libéral

1.1. Le droit de vivre ou le devoir de mourir

1.2. Individualisme ou collectivisme

1.3. Droit universel ou valeurs subjectives

1.4. Liberté d’association ou pouvoir religieux

1.5. Présomption de liberté ou principe de précaution

1.6. Pouvoir sur la nature ou pouvoir sur les personnes

2. L’impossibilité d’un futur non-libéral

2.1. Croissance économique ou famine

2.2. L’immortalité ou les intérêts de l’État

2.3. Civilisation ou politique

2.3.1. Monnaie privée ou retour au troc

2.3.2. Investissement de long terme ou parasitisme de court terme

2.3.3. Ne pas voter ou voter pour le moindre mal

2.4. Anarchie ou extinction

2.4.1 Vie ou meurtres de masse

2.4.2 Hommes libres armés ou esclaves désarmés

2.5. Les individus ou le néant

3. L’éthique libérale en tant que cadre moral et légal de l’ère nouvelle

3.1. Pouvoir individuel ou pouvoir collectif sur la génétique

3.2. Droits individuels ou différences génétiques

3.3. Identité des droits ou égalité

3.4. Droits et libertés ou paradigme interdit-ou-obligatoire

3.5. La question difficile : qui a des droits ?

Conclusion

1-1

1-2

1-3

1-4

1-5

1-6

1-7

1-8

1-9

1-10

1-11

1-12

1-13

1-14

1-15

1-16

1-17

1-18

1-19

1-20

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1-24

1-25